Navigation – Plan du site
Notes de lecture
Communication, culture, esthétique

Daniel Vander Gucht, L’expérience politique de l’art. Retour sur la définition de l’art engagé

Bruxelles, Éd. Les Impressions nouvelles, coll. Réflexions faites, 2014, 176 pages
Hélène Crombet
p. 384-386
Référence(s) :

Daniel Vander Gucht, L’expérience politique de l’art. Retour sur la définition de l’art engagé, Bruxelles, Éd. Les Impressions nouvelles, coll. Réflexions faites, 2014, 176 pages

Texte intégral

1L’ouvrage de Daniel Vander Gucht procède à un état des lieux et une mise en perspective du militantisme politique dans l’art contemporain. Cet état des lieux s’élabore à travers une œuvre personnelle qui revendique une conception enthousiaste de la culture de l’engagement. Défendant le principe d’un activisme de l’artiste dont il souligne toute la responsabilité éthique, l’auteur se refuse à accorder du crédit à une vision – rattachée à la postmodernité –d’une fin de l’art politiquement militant. À travers cet ouvrage, il s’emploie à battre en brèche un certain nombre de préjugés relatifs à la création culturelle dans le but de créer un rapprochement entre l’artiste et le grand public.

2L’artiste est l’objet de nombreuses critiques que Daniel Vander Gucht bouscule une à une. Ainsi met-il en évidence toute la précarité du statut d’artiste en dénonçant une vision reposant sur la glorification, par le discours managérial et certaines sociologies, de sa condition « bohême ». L’artiste fait également les frais d’une forte déconsidération de la part des instances étatiques. D’une part, Daniel Vander Gucht met en cause une tendance politique au recours utilitariste à l’art, en vue de légitimer son pouvoir ; mais aussi dans une conception dépréciative de la culture, destinée à divertir le grand public ainsi méprisé. Dans cette perspective, soumises à l’injonction du politique, les créations artistiques devraient correspondre aux normes esthétiques en vigueur, confortant ainsi les spectateurs dans les représentations socio-discursives qui sont les leurs. L’auteur relève pourtant quelques tentatives gouvernementales de faire participer le plus grand nombre à la vie artistique, dans un processus de « démocratisation culturelle » (p. 56). Néanmoins, il pointe l’échec de ces entreprises qui lient irrémédiablement art et pouvoir politique. De surcroît, la société serait régie par un phénomène de « socialisation différentielle de l’art » (p. 58) où l’Ecole, qui ne remplirait pas son rôle de garante de l’égalité, entretiendrait une forme de discrimination suscitant l’émergence d’une hiérarchisation des goûts culturels en fonction du milieu social de l’individu. Ce phénomène aurait pour conséquence d’entraîner l’auto-exclusion de citoyens qui, se voyant refuser l’accès ou se pensant incapables d’accéder à certaines compétences, s’éloigneraient de la vie artistique. D’autre part, l’imaginaire autour de l’art (contemporain) serait étroitement lié à l’idée d’élitisme. De nombreux truismes, auxquels l’auteur s’attaque, soumettraient les artistes à une forme d’isolement. Certains d’entre eux auraient tendance à s’en exclure eux-mêmes : ils s’arrogeraient abusivement le droit de parler à la place de ceux qu’ils voudraient défendre, brusquant ainsi des sensibilités particulières. Mais d’aucuns refuseraient également de donner des clés de compréhension de leurs œuvres en raison d’une vision hermétique de l’art qui devrait rester le fait d’une minorité d’élus. Cette vision serait partagée par la sphère intellectuelle qui adopterait une attitude empreinte de mépris à l’égard de la culture dite populaire. L’auteur rappelle que cette conception a atteint son plein essor à partir de la seconde moitié du xxe siècle avec la condamnation de la culture de masse reposant sur une logique marchande qui plongerait l’individu dans l’aliénation de la « société du spectacle » (p. 69).

3Daniel Vander Gucht regrette les sentiments d’incompréhension et de dédain réciproques qui désunissent grand public et artistes tout en soulignant simultanément les communes préoccupations qui sont les leurs. Ainsi soulève-t-il idée selon laquelle les politiques devraient « exalter […] la diversité culturelle tout en dénonçant l’élitisme de la création contemporaine » (p. 64).

4L’auteur analyse le profond bouleversement qui a émergé au tournant des 70 : sous l’impulsion des intellectuels, l’après mai-68 est marqué par la prise de conscience d’un phénomène d’infiltration ubiquitaire du pouvoir politique dont la violence symbolique et les injonctions normatives pénètrent tous les domaines de l’existence. Ces années sont marquées par le développement d’un paradigme relativiste ou « relationnel » de l’art (selon l’expression de Nicolas Bourriaud, Esthétique relationnelle, Paris, Ed. Les Presses du Réel, 1998), à l’encontre d’un paradigme absolutiste de la culture dite « savante », soumise à une crise profonde que devait notamment soulever le courant postmoderniste.

5Daniel Vander Gucht consacre également une large place à la problématique de la féminisation de la création artistique depuis les années 70. Soulignant le caractère profondément sexiste du monde de l’art, il relève l’émergence de fortes revendications féministes après 1968 qui a permis à de multiples figures féminines de se faire entendre. Pointant néanmoins le « type identitaire » et non pas « égalitaire » de ces résistances, il déplore le dualisme de la polarisation entre féminin et masculin, fortement ancré dans les représentations socio-discursives. Certaines figures, telles Louise Bourgeois, Orlan ou Sophie Calle, ont pourtant su se démarquer de cette binarité à travers une création artistique travaillée par des formes d’expressions conventionnellement rattachées au « masculin » (pp. 131-150).

6L’auteur souligne enfin les enjeux cruciaux de l’art politique, dont il fait émerger le caractère vital non seulement pour le singulier, mais aussi pour la société elle-même.

7D’une part, la création culturelle permet à l’individu de remettre en question ses certitudes, ses repères et ses jugements trop bien incorporés, à travers le concept de « Verfremdungseffetkt » brechtien, dans la volonté d’intégrer de nouvelles représentations à ses schémas de pensées. Ainsi l’auteur soulève-t-il les fonctions cathartiques, thérapeutiques, esthétiques et imaginatives de l’art dont les créateurs devraient se faire les « passeurs », les « médiateurs » (p. 124). D’autre part, elle permet à la communauté de créer du lien social et de s’interroger perpétuellement sur elle-même dans une dimension autoréflexive : Daniel Vander Gucht qualifie de « solidarité de condition » ce sentiment de l’universelle humanité à laquelle l’art est susceptible de sensibiliser (p. 66).

8L’auteur écrit que l’art participatif « est un fabuleux exercice de curiosité et de générosité partagées, car il n’est de curiosité sans générosité, ni de générosité sans curiosité » (p. 20). Implanter l’art dans la « polis » constituerait une initiative bénéfique afin que le plus grand nombre, et notamment les couches sociales les plus défavorisées, puisse y accéder. Il s’agirait de replacer la culture dans l’enracinement du quotidien à travers une utopie non pas « révolutionnaire » mais « ordinaire » et, mieux : à travers une forme d’« hétérotopie », en créant des espaces de l’« ailleurs », comme autant d’espaces de l’imaginaire et de l’évasion ancrés dans le réel (pp. 122-129).

9On pourra regretter que ne soient pas abordées certaines perspectives intermédiatiques en lien avec la contemporanéité et entrant en jeu dans la dimension d’un art contemporain proprement participatif, qui tend précisément à « dissoudre les frontières disciplinaires » (p. 95). Ainsi pourrait-on s’interroger sur le rapport qu’entretiendrait ce phénomène et de nouvelles pratiques qui ont émergé, notamment à la faveur des technologies du numérique : quelles répercussions ont-elles sur le spectateur, qui a la possibilité d’agir davantage encore sur le monde en proposant ses propres créations par le biais, notamment, des réseaux sociaux ?

10Néanmoins, le pari de Daniel Vander Gucht, qui consiste à rapprocher artistes et grand public, est réussi. L’auteur brosse un portrait enthousiaste de l’artiste engagé, dont la responsabilité éthique exige une indispensable autonomie vis-à-vis de tous les pouvoirs, et notamment de la « contrainte du raisonnable » qu’impose le politique. Mais il soutient aussi une conception résolument optimiste du « grand public » qui, généralement dédaigné par les sphères intellectuelle et artistique elle-même, devrait être considéré dans toute sa capacité d’émancipation, si l’on veut bien le faire participer au dialogue social. À travers un discours aux accents brechtiens et ranciériens, l’auteur souligne la nécessité du « dissensus » comme réappropriation d’un rapport à soi perdu dans un processus de séparation, à travers une réunion de la « scène » et du grand public.

11L’auteur invite à penser la création artistique comme un lieu de rencontres plurielles, telle une « multiplicité de nos points de rencontre avec l’Autre » (p. 90), qui lutte contre la domination symbolique et permet de s’autonomiser. En ce sens, il s’agirait de valoriser le rôle émancipatoire de l’art participatif que résument bien ces lignes : « Pratiquer l’écoute et la concertation, sortir les gens de leur anonymat et de leurs routines, les amener à des prises de conscience et de parole, créer du lien et du partage, susciter de la solidarité et de la dignité, réhabiliter les notions de jeu et de plaisir, stimuler l’imagination et l’inventivité, créer des occasions de rencontre et d’étonnement au creux de la vie quotidienne » (pp. 103-104).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Hélène Crombet, « Daniel Vander Gucht, L’expérience politique de l’art. Retour sur la définition de l’art engagé », Questions de communication, 27 | 2015, 384-386.

Référence électronique

Hélène Crombet, « Daniel Vander Gucht, L’expérience politique de l’art. Retour sur la définition de l’art engagé », Questions de communication [En ligne], 27 | 2015, mis en ligne le 01 septembre 2015, consulté le 22 février 2017. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/9916

Haut de page

Auteur

Hélène Crombet

Mica, Université Bordeaux Montaigne, F-33607
helene.crombet@gmail.com

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page