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Notes de lecture
Communication, culture, esthétique

Simon Harel, Nellie Hogikyan, Michel Peterson, dirs, La survivance en héritage. Passages de Janine Altounian au Québec

Québec, Presses de l’université Laval, coll. Intercultures, 2012, 312 pages
Anne-Hélène Le Cornec Ubertini
p. 340-342
Référence(s) :

Simon Harel, Nellie Hogikyan, Michel Peterson, dirs, La survivance en héritage. Passages de Janine Altounian au Québec, Québec, Presses de l’université Laval, coll. Intercultures, 2012, 312 pages

Texte intégral

1La survivance en héritage. Passages de Janine Altounian au Québec est un livre-hommage à Janine Altounian, essayiste française d’origine arménienne, traductrice connue de Sigmund Freud et auteure d’ouvrages sur la transmission de l’héritage traumatique pour les enfants de survivants du génocide arménien. Le livre permet la rencontre sur le papier de douze auteurs dont chacun prolonge une réflexion sur un sujet abordé lors de conférences et tables rondes au Québec autour des écrits de Janine Altounian. Le parti pris de la collection Intercultures est de croiser les approches disciplinaires, de multiplier les regards portés par différentes cultures sur un même objet. Toutefois, ici, la proposition est inversée, la culture commune est la psychanalyse et l’objet dépend de l’envie de chacun de rebondir sur une thématique particulière. L’ouvrage ne cherche pas à vulgariser des connaissances. Sa lecture présuppose la maîtrise du langage et des concepts psychanalytiques et la connaissance, sinon des œuvres précédentes des auteurs, au moins de leurs univers.

2À la lecture, on a souvent cette curieuse impression de suivre l’analyse (au sens psychanalytique) des auteurs, passant, comme sur le divan, d’une idée à une autre, alternant émotions et réflexions, moments présents et passés. Simon Harel, l’un des auteurs et directeur de la publication, explique ainsi son choix : « Aurait-il fallu rédiger des fiches, relire des segments de l’œuvre, faire preuve de sérieux de façon à ce que les balises du propos théorique de l’auteure soient posées comme il se doit ? Je n’ai pas fait ce travail. À l’encontre de ce point de vue, j’ai privilégié la figure de l’excès, de la démesure » (p. 260). C’est sans doute la principale critique que nous pourrions formuler. Souvent confronté au manque de fil conducteur ou de structure des textes, si on veut poursuivre la lecture, on n’a pas d’autre choix que lâcher prise et se laisser porter. Néanmoins, de l’hétérogénéité des contributions, il ressortent une véritable envie de lire les travaux de Janine Altounian et la conviction que les clés de lecture du monde dont ils sont porteurs sont extrêmement précieuses pour des questionnements actuels liés à la mondialisation, l’identité individuelle et sociale, les migrations, l’exode, le communautarisme, la laïcité, l’École de la République… Le pari de l’ouvrage est réussi : il donne envie de lire, de réfléchir et d’agir.

3Le premier chapitre (pp. 3-20) est écrit par Janine Altounian. Elle y rappelle ses origines, le génocide arménien, l’héritage laissé par son père : un cahier retraçant sa déportation et celle de sa famille alors qu’il était adolescent. Comment se construire malgré le traumatisme ? Selon Janine Altounian, « les héritiers d’un exil violent se doivent d’effectuer un déplacement culturel, linguistique et politique afin d’inscrire dans le monde la place effacée de leur histoire et se l’approprier psychiquement » (p. 7). Contrairement à beaucoup qui n’ont en héritage que du non-dit, elle dispose d’un legs, d’une histoire familiale grâce à ce cahier d’écolier écrit en langue turque avec des caractères arméniens, et ce dernier l’aide à faire son deuil post-traumatique. À plusieurs reprises, Janine Altounian regrette l’École de la République qui fut la sienne lors de son arrivée en France et déplore la perte des valeurs républicaines. Malheureusement elle n’en dit pas plus sur ce point, laissant le lecteur à ses interprétations.

4Dans la richesse foisonnante des contributions suivantes, nous retiendrons plusieurs idées-forces. Bien sûr, il est question des traces laissées par les victimes et les survivants, essentiellement non écrites, trahies par chaque geste du quotidien. La souffrance est si forte chez les parents qu’elle les absorbe au point que leurs enfants ne sont plus les héritiers de leurs rêves irréalisés : « Le regard des survivants disqualifie secrètement les objets d’un monde devenu non pertinent mais que [l’enfant], pourtant, devrait pour son propre compte, apprendre à désirer » (p. 175). Si l’héritier subit les dommages de ces traces, il devient pleinement acteur dès lors qu’il veut survivre et tenter de trouver sa place, il « doit se constituer en sujet de l’héritage » (p. 152). Commence alors un travail de traduction des traces et de remise au monde symbolique des morts et des disparus. La réussite de l’entreprise dépend de la reconnaissance du génocide dans le pays d’accueil et du refus de la « confusion généralisée entre bourreaux et victimes » (p. 42) par une forme de psychologisation aberrante dans laquelle tombent certains psychanalystes par facilité. Cette reconstruction passe aussi par les témoins, comme Janine Altounian ou Farid Boudjellal, auteur de la bande dessinée Mémé d’Arménie (2006, Paris, Futuropolis). Les processus de survivance diffèrent d’un individu à l’autre, mais dépendent aussi en grande partie du pays d’accueil. Si, en Europe, et particulièrement en France, « l’individu arménien s’est trouvé d’un jour à l’autre citoyen à part entière, ayant ses droits de citoyen », les arméniens du Moyen-Orient ont dû se replier sur leur langue, leur culture et les origines génocidaires de leur exil pour exister dans « un système confessionnel et communautaire » (p. 138).

5Le livre rend hommage à la capacité de Janine Altounian d’être à l’écoute de l’autre sans être enfermée dans son seul héritage, et de donner ou de permettre des analogies opératoires. Par exemple, malgré la spécificité de la survivance à un génocide et la particularité de chaque génocide, Janine Altounian propose une analogie avec les enfants d’immigrés. Une des auteurs, Marie Desrosiers (pp. 59-90), y voit l’invitation à élargir le questionnement aux enfants adoptés, ceux qui sont privés de la connaissance de leurs origines et de leur histoire en cas d’adoption plénière. Si l’effacement des traces fait intégralement partie des projets génocidaires, comment lire et comprendre celui-ci ? Le caractère synthétique d’une note de lecture renforce l’impression de dissonance entre ce chapitre sur l’adoption et les autres, mais, pris dans la densité de l’ensemble, il illustre la qualité de « convoyeur de sens » que chaque auteur reconnaît à Janine Altounian et que Djemaa Maazouzi (pp. 91-112) retrouve chez Tzvetan Todorov : « J’ouvre ce souvenir à l’analogie et à la généralisation, j’en fait un exemplum et j’en tire une leçon ; le passé devient principe d’action pour le présent » (p. 95).

6Commençant dans l’ouvrage par les traces écrites du récit de Vahram Altounian, le père de l’auteure, la question de la lecture des traces s’élargit à celle de la traduction de ce cahier d’écolier puis à la traduction d’une manière plus générale. Cette thématique apparaît plus conflictuelle. Michel Peterson (pp. 177-196) regrette que Janine Altounian considère la traduction comme une perte : « En définitive, Janine Altounian ne dit rien de l’en-plus de la traduction » (p. 194). La complexité de l’expression de la souffrance se double de celle de la traduction dans une autre langue des écrits des survivants : « Traduire, c’est déjà interpréter » (p. 213). Il en va ainsi des poèmes de Juan Gelman, père argentin exilé dont le fils a disparu sous la dictature militaire.

7Enfin, comment réussir à s’emparer de la question centrale du génocide arménien quand on est soi-même héritier du traumatisme de la solution finale nazie ? Simon Harel pp. 215-274), n’y arrive pas et découvre que les blessures qu’il croyait refermées ne le sont pas. Il nous entraîne dans son tourment et dans une réflexion sur l’écriture-hébergement chère à Janine Altounian, sur la littérature, sur le genre littéraire du témoignage. Mais, au bout du compte, « dire ne guérit pas […]. Au mieux, l’art de dire permet d’atténuer cet excès qui appartient au domaine du traumatique » (p. 225). La bienveillance et l’empathie de l’écoute psychanalytique sont contre-productives pour les héritiers de traumatismes post-génocidaires. Alors que faire ? Y travailler sérieusement, suivre Janine Altounian, ce « convoyeur de sens » (p. 95) qui réussit à amener la question sur la scène publique, à ouvrir un espace de dialogue y compris sur d’autres questions d’actualité et d’éthique, « sans jamais perdre de son intransigeance quant aux bourreaux, aux complices de la catastrophe » (p. 92).

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Pour citer cet article

Référence papier

Anne-Hélène Le Cornec Ubertini, « Simon Harel, Nellie Hogikyan, Michel Peterson, dirs, La survivance en héritage. Passages de Janine Altounian au Québec », Questions de communication, 26 | 2014, 340-342.

Référence électronique

Anne-Hélène Le Cornec Ubertini, « Simon Harel, Nellie Hogikyan, Michel Peterson, dirs, La survivance en héritage. Passages de Janine Altounian au Québec », Questions de communication [En ligne], 26 | 2014, mis en ligne le 31 décembre 2014, consulté le 26 juillet 2017. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/9380

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Auteur

Anne-Hélène Le Cornec Ubertini

I3M, université de Nice, F-0624
Anne-Helene.UBERTINI@unice.fr

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