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Notes de lecture
Communication, langue, discours

Fabrice Hadjadj, Comment parler de Dieu aujourd’hui. Anti-manuel d’évangélisation

Paris, Salvator, coll. Forum, 2013, 219 pages
Peter Marquis
p. 354-356
Référence(s) :

Fabrice Hadjadj, Comment parler de Dieu aujourd’hui. Anti-manuel d’évangélisation, Paris, Salvator, coll. Forum, 2013, 219 pages

Texte intégral

1L’essayiste, dramaturge et critique d’art, Fabrice Hadjadj – qui se décrit non sans provocation comme « juif, de nom arabe et de confession catholique » –, livre un ouvrage atypique et stimulant, à mi-chemin entre l’essai philosophique et le traité de théologie. Comme le sous-titre l’indique, il a pour but de réfléchir à la question de l’évangélisation aujourd’hui. Comment dans notre monde saturé de paroles (verbales ou non), parler de Dieu (entendu, le Dieu des chrétiens) ? Comment, à l’ère du chatting érigé en pratique sociale cardinale, au point que la frontière entre les espaces public et privé se brouille, faire émerger de ce brouhaha une parole de louange, une parole édifiante, une parole qui annonce la « bonne nouvelle » (c’est le sens étymologique d’« évangile ») ? Bien que la problématique principale ne soit pas strictement la communication, mais la nature de la parole de Dieu et à Dieu, le livre n’intéressera pas seulement les croyants. Il est riche en aperçus clairvoyants sur le thème de la « conversation » dans notre monde contemporain. Et l’auteur a eu à cœur de l’écrire dans un style communicatif, mêlant tour à tour le pastiche, l’éloge, le dialogisme, la mise en abyme, etc.

2L’ouvrage s’ouvre par un avertissement en forme d’excuse (« imprononçable comme conférence, malhabile comme livre », p. 12) qui se mue en annonce de thèse (« l’apôtre qui balbutie comme un homme ivre […] vaut mieux que celui qui parle comme un livre », p. 13). Succède à ce prologue un texte découpé en 99 séquences d’une ou deux pages. L’ensemble est divisé en quatre parties : « Parler de l’ineffable » (pp. 33-70), « Ce que parler veut dire » (pp. 71-110), « Pourquoi Dieu ne fait-il pas le travail lui-même ? » (pp. 25-162), et « Le bel aujourd’hui » (pp. 163-200).

3La thèse centrale se trouve page 108 : « Bien parler de Dieu ne s’accomplit pas dans la performance oratoire ou communicatrice, ni même dans la hauteur scientifique dominant son sujet. Bien parler s’accomplit dans la prière et le chant, c’est-à-dire dans le balbutiement suprême, dans la parole brisée d’indicible, béante d’ineffable, rendant l’esprit… ». Cette thèse conduit l’auteur à comparer celui qui parle de Dieu à un clown : « Il est clown en raison de la disproportion entre ce dont il parle et ce qu’il est : sa bouche est trop petite pour l’infini, son cœur trop étroit pour l’amour sans mesure. Il a revêtu Christ, mais c’est comme l’auguste dans son habit trop grand, il s’y perd, s’y empêtre, se prend les pieds dans les jambes de son pantalon et paf ! le voici par terre au moment même où il commençait à évoquer le ciel » (p. 128).

4Écrites sur un ton facétieux, ces premières pages comparent l’évangélisateur à un vrp de la bonne nouvelle qui s’est formé « en lisant le livre de Jobs [sic] » (p. 17). Derrière l’humour se cache une préoccupation qui traverse l’Église contemporaine, à savoir comment adopter une « nouvelle évangélisation » (p. 23) qui consisterait à maîtriser les nouveautés que sont Facebook, Twitter, le multimédia, etc. L’auteur relie cette attitude à une tendance lourde de nos sociétés techniciennes dans lesquelles le besoin de communication aurait remplacé le sens de la communication. Il fustige les nouvelles technologies qui, plutôt que d’enrichir les rapports humains, réduisent les uns et les autres à quelques signes fugaces et détournent d’une véritable rencontre. L’auteur impute cette dé-communication au narcissisme (pp. 24-25) et à une peur de la mort (« C’est dangereux la conversation ; ça risque de vous rappeler d’un détour à l’autre que vous devez mourir tout à l’heure », p. 25).

5Après avoir souligné que la question du « comment » parler de Dieu méritait de repenser nos aprioris sur l’objectif de la communication, Fabrice Hadjadj se penche sur la question d’« à qui » parler de Dieu. Un vrai dialogue mérite, selon lui, de se laisser « affecter par la situation de l’interlocuteur », afin d’éviter la « récitation mécanique ou la performance oratoire » (p. 27). Cet écueil est d’autant plus grave que beaucoup de soi-disant croyants pensent qu’évangéliser à tous crins est un des commandements (p. 28). Pour l’auteur, le destinataire de son message est moins le non-chrétien que le chrétien « déchristanisé » (p. 30), celui « qui croit déjà savoir qui est le Christ et donc il n’écoute plus […], celui qui ignore qu’il ignore » (p. 30). Il s’adresse enfin à ceux qui se disent chrétiens, mais regrettent une époque fantasmée où l’on pouvait parler de l’évangile plus facilement, « comme de la pluie ou du beau temps » (p. 31). Pour Fabrice Hadjadj, ce fantasme est aussi faux que dangereux, car parler de Dieu n’est jamais simple, comme le disent les Écritures elles-mêmes (Jn 6, 16 ; 60). Il s’appuie sur saint Augustin pour résumer la problématique de sa réflexion : « Que peut-il dire celui qui parle de Vous ? Et pourtant malheur à ceux qui se taisent de Vous car en parlant ils sont muets » (Les Confessions, I, 4, 4).

6Ensuite, l’auteur aborde la question de l’ineffabilité de Dieu. Beaucoup vivent le mot « Dieu » comme « un joker qui mettrait fin à toute conversation, un “gros mot” qui résoudrait le mystère de l’existence » (pp. 34-35). Au contraire, l’auteur ne l’entend pas comme un « bouche trou », mais comme un « ouvre abîme » : « le signifiant “Dieu” ne descend pas d’un désir d’une solution finale, mais il provient de la reconnaissance d’une béance irrécupérable », (p. 35). Selon lui, il existe quatre attitudes face au mot « Dieu » : celle du fondamentaliste pour qui « Dieu » est la réponse à tout ; celle de l’athée qui refuse le nihilisme des croyants en ripostant « Pourquoi tu me parles de l’au-delà alors que l’ici-bas est tout ce qui existe ? » ; celle des chrétiens « enfouis » : « Pas la peine de parler de Dieu. Vivons plutôt de manière juste et compatissante avec tous les hommes » ; enfin, celle, très proche, des agnostiques : « Il n’est nul besoin du mot “Dieu” pour être juste, alors Dieu n’est peut-être pas nécessaire » (pp. 38-48).

7Dans la partie suivante, l’auteur aborde la question de pourquoi parler de Dieu. Une réflexion préalable : ce n’est pas la prédication qui convertit, mais « une libre rencontre entre l’auditeur et le Christ qui se dérobe au prédicateur ». Ce qui conduit l’auteur à se poser une question jugée délicate et élémentaire : Pourquoi Dieu ne fait-il pas le travail Lui-même, pourquoi nous donner à « nous, clowns balbutiants, la lourde mission de témoigner de ses hauts faits ? » (p. 139). Le risque, si les humains avaient le talent de convertir d’une seule parole, serait de conquérir plutôt que d’amener à l’éveil. Dans ce cas seraient gagnés non pas « des fils et des frères », mais « des clients et des abonnés » (p. 140). Or, « il ne s’agit pas de faire de l’évangélisation, mais d’être vraiment chrétien » (p. 151) au sens où l’acte et la parole sont indissociables. Et Fabrice Hadjadj de citer un vers de l’Iliade dans lequel Pénélope et Ulysse se charment d’abord par l’amour puis par la conversation.

8La dernière partie est consacrée à la crise contemporaine, crise qui, selon Fabrice Hadjadj, commence avec Hiroshima, car l’homme y perd sa foi dans l’avenir de l’humanité. Cette crise de l’humanisme est aussi une crise de la parole, car le logos, entendu comme l’union inséparable de la parole et de la raison, n’est pas seulement un moyen de communication, mais ce qui fait l’essence de l’homme (p. 181). À partir de ce constat, l’auteur construit une typologie (pp. 182-189). Il y a quatre manières contemporaines de déserter l’humain, auxquelles correspondent quatre dégradations de la parole. D’abord, le nihiliste qui, « saccagé dans les rêves de son enfance », délaisse l’humain pour le néant, dont il parle avec une langue sophistiquée mais pleine de formules creuses qui lui permettent, de fait, de renier la beauté du monde afin que celle-ci ne le trouble pas. La deuxième désertion est celle du technocrate qui met au rebut l’humain/clown pour fabriquer un surhomme branché, polyvalent et fonctionnel en utilisant une langue de chiffres et de néologismes savants, vocabulaire sacralisé que l’homme commun reprend sans comprendre. La troisième est l’écologiste qui, inquiété par une telle société de l’artefact, ne jure que par le retour au cri primal, « au feulement des baleines », bref, à l’animalité de notre condition, qu’il oppose aux platitudes nécessairement pécheresses des technocrates. Il y a enfin le fondamentaliste qui « remplace le cœur par le par cœur », récite des prières pour ne plus avoir à supporter la « sale tronche » de son voisin de palier, et pense que la Parole divine doit rendre muette la parole humaine.

9Il est à souligner la brillance du propos, mais son humilité aussi. La variété des références (Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Louis-Ferdinand Céline, Friedrich Hölderlin, Stéphane Mallarmé, Friedrich Nietzche, saint Augustin, saint Thomas, Hans Jonas, Arthur Koestler, etc.) vient illustrer un propos atypique sur la nature de Dieu et l’urgence qu’il y a pour les chrétiens à en parler selon Lui et non selon eux. On regrettera que l’auteur se réfère à « Dieu » sans préciser qu’il parle du Dieu des catholiques et non du Dieu des chrétiens, ni même du Dieu abrahamique commun aux trois monothéismes. D’ailleurs, il eut été intéressant de lire en quoi les cinq solae de la foi protestante modifient ou non le rapport à la Parole de Dieu. Deuxième reproche, qui est en fait un agacement, l’auteur consacre beaucoup de pages aux écueils, aux fourvoiements, aux erreurs commises par telle ou telle personne qui parle de Dieu. Pourquoi ne pas donner des conseils plutôt que des proscriptions ? Un exemple symptomatique de ce refus d’affirmer se trouve dans la conclusion intitulée « Pour ne pas conclure » (pp. 201-215). Enfin, la maîtrise de l’art oratoire qui est une des qualités du livre, est aussi son défaut : comment celui qui aspire à parler de Dieu pourrait-il ne pas se sentir intimidé par une telle aisance, même quand elle fait l’éloge du bégaiement ? Finalement, ce livre, parfois vertigineux, est tout à fait éclairant pour comprendre le statut du logos aujourd’hui et révèle comment une philosophie de la foi peut renouveler une philosophie du langage et de la communication.

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Pour citer cet article

Référence papier

Peter Marquis, « Fabrice Hadjadj, Comment parler de Dieu aujourd’hui. Anti-manuel d’évangélisation », Questions de communication, 25 | 2014, 354-356.

Référence électronique

Peter Marquis, « Fabrice Hadjadj, Comment parler de Dieu aujourd’hui. Anti-manuel d’évangélisation », Questions de communication [En ligne], 25 | 2014, mis en ligne le 01 juillet 2014, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/9083

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Auteur

Peter Marquis

ERIAC, université de Rouen, F-76800
peter.marquis@univ-rouen.fr

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