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Notes de lecture
Histoire, épistémologie

Melina Balcázar Moreno, Sarah-Anaïs Crevier Goulet, éds, Pensées du corps. La matérialité et l’organique vus par les sciences humaines

Paris, Presses Sorbonne nouvelle, 2011, 300 p.
Paul Dirkx
p. 440-442
Référence(s) :

Melina Balcázar Moreno, Sarah-Anaïs Crevier Goulet, éds, Pensées du corps. La matérialité et l’organique vus par les sciences humaines, Paris, Presses Sorbonne nouvelle, 2011, 300 p.

Texte intégral

1À rebours de certains discours scientifiques et médiatiques dominants qui donnent « l’illusion que le corps est entièrement connaissable » (p. 11), les sciences humaines et les arts, spécifiquement la littérature, montrent que celui-ci se caractérise par une complexité et une singularité dont on est loin d’avoir fait le tour. C’est ce qu’écrivent les deux éditrices du volume dans leur « Avant-propos » (pp. 11-14), en précisant que les corps, « jamais objectivables, cernables dans leur totalité […] sont hantés, par le désir, le fantasme, les fantômes, autrement dit, [qu’ils] restent insaisissables » (p. 11). C’est essentiellement ce caractère insaisissable, tant sur le plan physique que symbolique, que se proposent de démontrer les auteurs de l’ouravge issu d’un colloque qui s’étant tenu en avril 2009 à l’université Sorbonne nouvelle – Paris 3.

2Mais, avant d’accéder à leurs contributions, le lecteur lira encore la jolie préface (pp. 15-30) que Mireille Calle-Gruber consacre à ce qu’elle nomme « le corps littéraire ». Celui-ci n’est pas le corps de l’écrivain, ni une périphrase de tel ou tel corpus de textes ou de la littérature tout entière, mais « un corps fait de toutes ces rencontres météoriques, chantiers d’ouvrages, avatars et métamorphoses, bref un corps de Chimère mais produisant de réelles et durables émotions » (p. 17). Voilà une phrase, toute de métaphores et d’affects, propre à évoquer une première dimension de cette évanescence corporelle que les articles suivants vont s’attacher à sonder.

3Les trois premières contributions sont réunies sous le titre « La pensée et l’organique » (pp. 31-67 ; ce sont les éditrices qui soulignent). Sofiane Laghouati (pp. 33-47) commence par montrer que le traitement des corps fictifs peut s’avérer un facteur explicatif insoupçonné de l’écriture littéraire. Ainsi le traitement du corps « anomal », qui renvoie à « anomalie » (étymologiquement, « aspérité », « irrégularité »), permet-il au romancier Claude Ollier de déconstruire la langue française comme carcan cognitif et expressif imposé à l’individu, mais aussi et surtout la langue littéraire française (figures stylistiques, codes génériques et narratifs, etc.) comme tradition qui pèse sur l’individu écrivain. Dès son premier roman (La Mise en scène, Paris, Éd. de Minuit, 1958), l’auteur élabore une poétique du corps anomal qui montrera toujours mieux « comment le corps du créateur ne peut être dissocié du corps de sa création [qu’il ne cesse d’ériger en] acte de résistance à la normativité, à l’orthodoxie… à tout ce qui réduit les hommes et les assujettit » (p. 47). Ainsi, de manière peut-être involontaire, cet article a le mérite de contribuer à une sociologie du corps de l’écrivain au moins autant qu’à une théorie poétique ou à une philosophie de la création.

4Le deuxième article, signé Joana Masó (pp. 49-57), conduit vers la philosophie, en l’occurrence derridienne. Dans de nombreux textes, Jacques Derrida s’est attaqué à l’opposition binaire entre le corps et l’esprit, en général, et à celle entre le corps de l’auteur et son texte, en particulier, tout en se refusant à voir dans celui-ci une matière à partir de laquelle celui-là pourrait être reconstitué. Cette méfiance à l’égard de toute fixation du corps, selon le philosophe aussi stérile que la désignation de l’âme à une autre époque, conduit Jacques Derrida à penser que le corps auctorial se dissémine dans le texte à travers ses parties (la main, la tête, etc.) qui en sont autant de métonymies. Le troisième article, de Souad Kherbi (pp. 59-67), interprète les textes de Pascal Quignard à la lumière du « corps sans organes » (p. 62) de Gilles Deleuze, corps non pas dénué d’organes, mais à la structure organique désarticulée, dés-organisée. En outre, ces mêmes textes peuvent être lus à l’aune de l’hypothèse d’un corps dématérialisé par le langage, voire d’une ombre matérialisée par ce corps in absentia.

5La deuxième partie, « Du corps réprimé au corps fétiche » (pp. 69-128) s’ouvre sur une réflexion d’Esther Cohen (pp. 71-79) concernant la genèse de la figure de la sorcière liée au rapport devenu maléfique de la femme au corps du Christ. Le corps féminin est aussi au centre de la contribution de Daniela Carpisassi (pp. 81-99) sur le corps riant dans les corpus biblique et mythologique. Ces analyses montrent à quel point sont fréquents les schèmes corporels de la doxa phallogocentrique qu’elles mettent à nu. Cette même doxa est encore omniprésente dans l’analyse d’Isis Ortiz Reyes (pp. 101-110) consacrée à l’artiste américaine Hannah Wilke dont les œuvres concrétisent, à même son propre corps, la vulnérabilité et l’abjection de celui-ci. Enfin, Chantal Zabus (pp. 111-128) montre comment l’échange de corps à travers les relations culturelles entre Occident et non-Occident génère « une corporéité transnationale » (p. 112), à l’œuvre, notamment, chez l’artiste française orlan. Cette circulation, regrette l’auteur, est un « jeu de chaises musicales orchestré par l’Occident » (p. 128) au détriment des autres types de société. Notons que, dans cette deuxième partie du livre, le corps s’avère plutôt saisissable, au moins comme enjeu et simultanément comme instrument de la domination masculine occidentale.

6La troisième partie se veut « Une autre cartographie des organes » (pp. 129-193) dont relève, en partie, l’analyse de Souad Kherbi, voir supra). Le premier texte, sous la plume d’Anne Bourse (pp. 131-145), explique que le roman est, à côté de la biologie, de l’anthropologie et de la philosophie, un lieu où est problématisée la rencontre de l’organique et de l’inorganique, et pas seulement du fait de la technicité de l’écriture et de la matérialisation de la pensée qu’elle permet. L’écriture romanesque, par exemple chez l’Américain Herman Melville (pp. 135-141, 144-145) ou l’Argentin Ricardo Piglia (pp. 142-145), donne lieu à un « appareillage » du « corps de la pensée par la “machine littérature” », au sens de Gilles Deleuze analysant la nature machinique de l’œuvre littéraire et artistique moderne (pp. 133-134). Dans un article très fouillé et construit, François Villa (pp. 147-164) rend, quant à lui, plus tangible la perméabilité, voire l’inexistence des frontières entre le soma et la psychè, en revisitant une bonne partie de l’œuvre de Sigmund Freud. Après avoir remémoré que ce dernier voyait dans l’inconscient le chaînon manquant tant recherché entre le somatique et le psychique, l’auteur explique que l’inconscient lui paraît irréductible à aucun de ces deux domaines. Il montre la pertinence de l’hypothèse d’une permanente autocommunication (dirions-nous) au sein de chaque corps humain entre différentes parties du corps ou entre les instances psychosomatiques (le mot est pour l’auteur un pis-aller), hypothèse sans laquelle la compréhension des processus de communication interhumaine demeurerait fondamentalement lacunaire. Ensuite, on revient à la méditation philosophique avec Emmanuel Levinas, pour qui le bien-être du corps de l’autre est au fondement d’une éthique qui fait pièce à l’essentialisme phallogocentrique et à ses dérives identitaristes. C’est le point de vue que développe Sylvie Duverger (pp. 165-184) qui, toutefois, n’omet pas de débusquer « tout ce qui dans l’œuvre de Levinas relève d’un patriarcalisme impensé » (p. 169), « la masculinité demeurant [chez lui], malgré tout, le paradigme de l’humain » (p. 184). La mise en question des schèmes de pensée doxiques relatifs au corps paraît plus conséquente chez certains artistes tel le dessinateur et écrivain français Jean Boullet dont Hervé Sanson (pp. 185-193) livre un portrait d’une grande justesse. Jean Boullet développa une esthétique destinée à brouiller les frontières traditionnelles entre « beau » et « laid », « masculin » et « féminin », etc., et capable de faire advenir une esthétique spécifiquement artistique, artistiquement autonome – une esthétique qui, pourtant (ou, plutôt, pour cette raison même), fut très engagée socialement et politiquement.

7Dernière partie du volume, « Hors le corps » (pp. 195-269) explore ce sur quoi le corps s’ouvre et qui semble le rendre d’autant plus insaisissable. D’emblée, Ginette Michaud (pp. 197-215) convoque le philosophe Jean-Luc Nancy qui, dans sa discipline, est de ceux qui ont poussé le plus loin cette réflexion. Prenant pour fil conducteur l’énoncé nancyen « La bouche touche », l’article explique en quoi le corps est radicalement tourné vers ce qui n’est pas lui. Moins agrégat d’organes que « passage » et « extension », le corps « n’est même corps qu’à cette condition, soit celle de frayer la voie à la voix ou au souffle, de s’écarter de lui-même pour éclore ou déclore » (p. 201). Où le logos et la pensée s’avèrent être affaire de corps, inséparablement et même essentiellement. Mais c’est dans la contribution suivante, due à Jean-Yves Heurtebise (pp. 217-230), que ce corps-ouverture prend plus concrètement corps dans l’esprit du lecteur, à la faveur d’une lecture philosophique du corps dansant. La danse est un des rares arts où le corps ne soit pas simple instrument, mais œuvre d’art. Car le partage dichotomique du réel établi entre sensible et intelligible, matière et esprit, corps et pensée, sujet et objet, soit toute une série d’opérateurs conceptuels de la disjonction ontologique établie à différents niveaux de réalité, doit être abandonné si l’on veut comprendre la manière dont, dans la danse, l’œuvre fait corps avec un corps qui n’est plus ce corps mais la forme vivante, faite Art, de la corporalité » (p. 218). En outre, poursuit l’auteur, cet avènement d’un corps artiste et artistique s’est fait en se libérant « du poids de sa chair (organique) comme du corset de la norme (sociologique) qui est la condition de possibilité de la danse moderne et en même temps la réalité qu’elle a contribué à produire » (p. 221). Ainsi cet article apparaît-il comme particulièrement fécond, dans la mesure où, sans faire de concession sur la démarche philosophique, il s’ouvre le plus effectivement à d’autres disciplines, en l’occurrence à la biologie et à la sociologie.

8Suit encore une lecture par Sarah-Anaïs Crevier Goulet (pp. 231-249) du mot « ruban » chez Jacques Derrida et Hélène Cixous, petit mot d’apparence insignifiante qui, néanmoins, signifie le corps dans sa plus grande crudité en lien avec sa plus grande vulnérabilité pulsionnelle. Enfin, Véronique Lane (pp. 251-269) clôt le livre par une étude de la formule « les choses » chez Louis-Ferdinand Céline et Antonin Artaud, ces « choses » qui, objets, corps, sentiments, événements de la vie quotidienne, vampirisent nos existences et risquent à tout moment de faire sombrer l’écrivain, corps, âme et écriture, dans une fascination stérile à leur égard. Ainsi, chez Louis-Ferdinand Céline, faire œuvre signifie-t-il faire œuvre de préservation. Et Antonin Artaud entend opposer à la cruauté des choses la cruauté de la création. Tous deux sont vent debout contre cette invasion qui, insidieusement, les incite à chosifier leurs personnages et à se chosifier eux-mêmes, en humanisant les choses, à l’image de toutes celles que le lecteur voit s’autonomiser dans leurs textes et prendre possession des corps de personnages menacés d’aliénation.

9En conclusion, remémorons l’objectif principal de ce livre dense : démontrer le caractère insaisissable du corps qui résiste de mille manières au regard qui ambitionne de le cerner dans sa totalité. Or, ce parti pris aussi antipositiviste que salutaire n’en est pas moins un parti pris. Car le lecteur ne refermera pas forcément l’ouvrage en s’étant convaincu du caractère insaisissable du corps. S’il est indéniable que de nombreux chapitres mettent en évidence, par l’étude de textes philosophiques et de productions artistiques, « la résistance des corps à être subjectivés et objectivés » (p. 13), il n’en demeure pas moins que, de proche en proche, ces chapitres suggèrent – le mot est trop faible – une vision nouvelle du corps, certes encore malaisée à synthétiser, fuyante et incohérente, mais ayant la cohérence de cette incohérence. Sur le fondement des réflexions et des recherches présentées, on gagnerait à considérer, un peu comme le Maurice Merleau-Ponty de la Phénoménologie de la perception (Paris, Gallimard, 1945) plaidant pour l’assomption par le philosophe de sa saisie du monde en tant qu’il y est investi, cette dimension insaisissable comme une nouvelle ruse du corps. L’insaisissable est bel et bien saisissable en tant que tel : il est possible d’appréhender le corps par son aspect insondable, ou du moins mille fois perçu comme tel, et de dire que l’insaisissable est ce par quoi le corps devient saisissable, y compris pour la science, sans pour autant succomber à quelque fantasme positiviste.

10En ce sens, on ne peut qu’appeler de ses vœux une suite qui approfondirait le point de départ de cet ensemble stimulant et nécessaire de travaux placé globalement sous les auspices de la psychanalyse, de l’anthropologie, de la phénoménologie et du déconstructionnisme. Un tel approfondissement pourrait commencer par se saisir de la notion d’« insaisissable », qu’un Émile Durkheim aurait sans doute qualifiée de « prénotion ». À défaut, ce mot risquerait de passer pour un mot d’ordre. Mais il conviendrait, aussi et surtout, de se poser la question suivante : qu’ils soient insaisissables ou non, que sont le corps ou les corps dont il est ici partout question ? Face à de telles entités, au moins en partie hypostasiées et désocialisées, on ne pouvait guère que conclure, a priori, à leur caractère imprenable, opaque, indéfinissable en dépit de leurs articles définis – bref, conclure à leur caractère insaisissable. Et confondre insaisissable et inanalysable. C’est donc moins un travail de définition qu’une analyse réflexive que nécessite une étude de tel ou tel être humain soucieuse de prendre en compte son corps. Et c’est à ce prix que pourront être mieux cernés les mécanismes de domination de certains corps par certains autres (parfois les mêmes) que tant de textes mentionnés pointent à juste titre.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paul Dirkx, « Melina Balcázar Moreno, Sarah-Anaïs Crevier Goulet, éds, Pensées du corps. La matérialité et l’organique vus par les sciences humaines », Questions de communication, 23 | 2013, 440-442.

Référence électronique

Paul Dirkx, « Melina Balcázar Moreno, Sarah-Anaïs Crevier Goulet, éds, Pensées du corps. La matérialité et l’organique vus par les sciences humaines », Questions de communication [En ligne], 23 | 2013, mis en ligne le 30 septembre 2013, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/8548

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Auteur

Paul Dirkx

LIS, université de Lorraine, F-54000
paul.dirkx@univ-lorraine.fr

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