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Notes de lecture

Karla Grierson, Discours d’Auschwitz. Littérarité, représentation, symbolisation

Paris, H. Champion, 2003, coll. Littérature générale et comparée, 526 p.
Fransiska Louwagie
Référence(s) :

Karla Grierson, Discours d’Auschwitz. Littérarité, représentation, symbolisation. Paris, H. Champion, 2003, coll. Littérature générale et comparée, 526 p.

Texte intégral

1L’impact culturel de l’Holocauste occupe une place majeure dans les débats de l’après-guerre, notamment dans la philosophie et la théorie littéraire. Or, d’après Karla Grierson, ces discussions « extérieures » à l’expérience concentrationnaire se sont largement passées de l’interprétation « intérieure » disponible dans les récits des survivants. Par un retour aux sources, elle se propose de démontrer que cette négligence est responsable d’un certain nombre d’apories (injustifiées) du discours théorique, telle la problématique de « l’indicible ».

2Le livre s’ouvre sur une présentation détaillée du corpus, couvrant plus de cinquante récits de déportation publiés en langue française, anglaise, allemande et italienne entre 1955 et 1995. Les récits sélectionnés portent exclusivement sur le « complexe d’Auschwitz », en vertu de l’hypothèse selon laquelle ce dernier aurait engendré des expériences à la fois « multiples » et « uniques ». Comme l’indique le sous-titre, le corps du livre se compose de trois parties qui portent respectivement sur les questions de la littérarité, de la représentation et de la symbolisation. Dans la première partie, l’étude de la réception des récits de déportation en Allemagne, en Italie, en France et aux États-Unis permet de relever leur position marginale par rapport au champ littéraire : ainsi, les lectures effectuées en France sont-elles essentiellement d’ordre philosophique. Karla Grierson plaide pour une approche plus textuelle et, du même coup, pour une incorporation sans réserve de l’ensemble des récits en question au champ littéraire. Dans ce but, elle prône une définition fonctionnaliste de la littérature – sans cependant relever la question de savoir si la « fonction esthétique » des récits concentrationnaires est, ou devrait être, attestée dans les cultures concernées : « Il s’agit de définir la littérature d’un texte par sa fonction esthétique et non par sa nature ou intention, ce qui permet notamment d’inclure la totalité des récits de déportation dans le domaine littéraire, à la fois ceux auxquels l’on a accordé un statut littéraire essentialiste par la « poéticité » de leur emploi du langage [...] et ceux qu’aucune « poéticité » intrinsèque ne permet de distinguer a priori des discours communs » (p. 136). D’ailleurs, Karla Grierson retombe elle-même dans l’essentialisme, en affirmant que l’écriture devient « littéraire » quand elle dépasse le niveau de la référence littérale, grâce à la mise en œuvre d’images et de symboles. Dès lors, le mérite de l’auteur réside plus dans sa tentative de remplacer les apories théoriques par des questions nouvelles, que dans l’argumentation de certaines des réponses formulées.

3La première partie du livre sert à justifier le choix du corpus et de la terminologie utilisée. Karla Grierson explique avoir écarté les traductions afin de privilégier la « spécificité linguistique ou littéraire » des œuvres, et non « la tendance à [considérer celles-ci] comme des morceaux de vie plutôt que des écrits ». Si elle réfute en principe la citation en traduction, cela ne l’empêche pas d’utiliser systématiquement des versions francophones au sein de son texte, sans s’étendre sur la culture source. Étant donné la forte internationalisation du corpus, une étude sur les rapports des récits avec les différentes traditions littéraires, souvent établis par la traduction, aurait précisément pu éclairer les « spécificités linguistiques et littéraires ». Sur le plan de la terminologie, l’auteur fournit une analyse générique cohérente. Elle opte finalement pour la formule « récit de déportation », parce qu’elle réserve à la notion de « témoignage » une interprétation purement factuelle et intellectuelle. Cependant, force est de constater que bien des chercheurs estiment que celui-ci possède aussi des propriétés « affectives » en relation avec sa dimension traumatisante (cf. R. Dulong, Le témoin oculaire. Les conditions sociales de l’attestation personnelle, Paris, Éd. de l’École des hautes études en sciences sociales, 1998, p. 75). La deuxième partie fournit une étude sémantique centrée sur les images récurrentes. Karla Grierson définit l’image comme une expression « non littérale » désignant « le littéral », sans en préciser la nature tropique. En l’occurrence, les représentations relèvent par exemple de l’iconographie de l’enfer ou du déplacement sémantique, tel l’usage du mot « école » pour désigner le camp en tant que lieu de désapprentissage de la vie. Enfin, la troisième partie traite du symbole où le littéral désigne le non-littéral, et de la symbolique, soit le système des relations entre le littéral et le non-littéral. Karla Grierson esquisse d’abord les prémisses théoriques de l’approche symbolique : elle aborde successivement les questions de la mémoire, du pouvoir d’expression de la langue et de la communication. D’après elle, les moyens d’expression symboliques constituent une ouverture communicationnelle : ils permettent de dépasser les problèmes posés par le langage courant, où les mots comme « faim » revêtent un sens différent selon qu’ils sont employés par les survivants ou par les autres locuteurs. Dans une perspective symbolique, « l’indicible » n’est qu’une stratégie rhétorique des narrateurs, utilisée pour mieux souligner « l’étendue de l’horreur ». De ce fait, les problèmes de communication ne sont pas liés aux moyens d’expression, comme le prétendent la philosophie et la théorie littéraire, mais plutôt à la réception cognitive du public, sujet à un « manque » d’expérience empirique des camps.

4Vient ensuite l’analyse des symboles mis en œuvre dans les récits des survivants. D’après l’auteur, les symboles mettent en évidence les « mécanismes de l’horreur » en suggérant, en « un minimum d’informations », la totalité de la souffrance : par exemple, les processus de désapprentissage au camp illustrent un renversement axiomatique plus ample. Un double commentaire s’impose à ce propos. D’une part, il s’avère que le caractère symbolique des exemples cités, c’est-à-dire leur signification « indirecte », est lié à leur statut exceptionnel et représentatif de l’univers des camps. D’autre part, on remarque que ce sont les images de la deuxième partie du livre qui resurgissent ici, dotées d’une valeur symbolique supplémentaire. En somme, nous pouvons conclure que la symbolisation n’appartient pas uniquement au niveau sémantique, mais relève également de stratégies de mise en discours, telle l’exemplification, la mise en contraste, la répétition et l’ironie. En plus d’une étude des significations, elle sollicite donc aussi une analyse de l’organisation narrative, et notamment des conditions syntaxiques par lesquelles une certaine image acquiert valeur de symbole. Sur le plan de la symbolisation dite « extérieure », celle proposée par les théoriciens et philosophes, Karla Grierson identifie deux problèmes majeurs. D’abord, elle attribue la place précaire des récits des survivants à la persistance générale d’une dichotomie entre histoire et littérature. Ensuite, elle dénonce la sur-symbolisation de la notion d’Auschwitz au sein des discours théoriques sur la déportation : « Auschwitz » y représente l’horreur absolue, pour ainsi dire indépendamment de toute référence littérale, et l’auteur craint que ce discours ne constitue un retour vers la théorie de l’indicible. Reste alors la question de savoir comment elle situe son propre point de vue par rapport à cette problématique. D’un côté, l’analyse d’un corpus de part en part auschwitzien lui permet d’établir une mise en contraste entre la symbolisation intérieure et la (sur-)symbolisation extérieure. De l’autre, Karla Grierson contribue à l’iconisation d’Auschwitz, précisément parce qu’elle se réfère à un répertoire fermé dont elle souligne la singularité. Pourtant, du point de vue des textes, cette attitude se justifie peu car le plan sémantique converge largement avec celui des récits non auschwitziens, ce que Karla Grierson confirme d’ailleurs, indirectement, lorsqu’elle établit des comparaisons entre son corpus et l’œuvre de survivants tels que Robert Antelme ou Jorge Semprun.

5En dépit des ambiguïtés de l’analyse, il faut souligner la pertinence de l’enjeu que constitue l’étude des divergences du discours intérieur avec le discours extérieur. Grâce à la distinction qu’elle opère entre les représentations et leur réception actuelle, Karla Grierson montre l’importance d’une analyse recontextualisée, au plan épistémologique et discursif, du récit de déportation.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Fransiska Louwagie, « Karla Grierson, Discours d’Auschwitz. Littérarité, représentation, symbolisation », Questions de communication [En ligne], 5 | 2004, mis en ligne le 01 juillet 2004, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/7139

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Auteur

Fransiska Louwagie

Université catholique de Leuven

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