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Notes de lecture

Nicolas Martin, Antoine Spire, Dieu aime-t-il les maladies ? Les religions monothéistes face à la maladie

Paris, A. Carrière, coll. Essai, 2004, 326 p.
Fabien Faul
p. 383-387
Référence(s) :

Nicolas Martin, Antoine SPIRE, Dieu aime-t-il les maladies ? Les religions monothéistes face à la maladie, Paris, A. Carrière, coll. Essai, 2004, 326 p.

Texte intégral

1L’ouvrage de Nicolas Martin et Antoine Spire présente une enquête menée auprès de quatre experts sur le statut de la maladie, la souffrance et la mort, et sur la place attribuée à la médecine dans le discours religieux. Après une présentation des problématiques abordées avec chacun (le statut des religions dans le débat public, le statut de la vie, la souffrance, la relation médecin-patient, la maladie, les notions de responsabilité, de culpabilité et de vérité, le statut de la femme et la notion de pureté) les entretiens sont rapportés in extenso. Ainsi les auteurs donnent-ils la parole à Danièle Hervieu-Léger, sociologue des religions, et à trois penseurs croyants choisis pour leur indépendance d’esprit : Marc-Alain Ouaknin, pour le judaïsme, Paul Valadier pour le christianisme – en l’occurrence le catholicisme – et Soheib Bencheikh pour l’Islam. L’ouvrage se termine par une réflexion synthétique intitulée « Pour une éthique affranchie du contexte religieux » où le projet des auteurs est dévoilé : « Nous ne faisons donc pas l’apologie des religions, mais donnons à entendre combien notre rapport au soin et à la maladie est unilatéralement éclairé par le christianisme (et notamment le catholicisme). Ce dernier influence la culture laïque à laquelle se soumet un Islam soucieux aujourd’hui de ne pas se marginaliser. Quant à l’enseignement du judaïsme, il émerge rarement à proportion de la centralité du Texte/des textes dans les sociétés et les cultures juives » (p. 319).

2Se pose au lecteur critique une question : cette opinion est-elle une conclusion émergeant de l’enquête ou la conviction a priori des auteurs ? En d’autres termes, les auteurs se sont-ils véritablement laissé dépayser par leur propre enquête et ont-ils accepté de réviser leurs présupposés pour entendre ce que les religions ont à dire aujourd’hui ? Il ne semble pas. En effet, le livre dévoile progressivement un objectif précis : montrer que les religions monothéistes – en premier lieu le catholicisme – sont un obstacle à une évolution de la législation en matière d’euthanasie volontaire. Résumons leur position : dès lors qu’une pensée énonce un interdit à un droit de demander la mort et au fait d’accéder à cette demande, cette position relève de l’imprégnation chrétienne de la société – forcément doloriste, méprisante pour le corps et obsédée de pureté – y compris lorsqu’elle émane de philosophes. Sont ainsi stigmatisés le Comité consultatif national d’éthique (sauf l’avis 63 sur l’exception d’euthanasie), la réflexion éthique menée par l’Assistance publique des hôpitaux de Paris, notamment avec Dominique Folscheid, les liens entre Paul Ricœur et le christianisme, ceux d’Emmanuel Lévinas avec le judaïsme (pp. 299-300). Quant à l’éclairage psychanalytique de Marie de Hennezel, il est très rapidement classé du côté d’une position hégémonique et autoritaire qui confisque la parole aux patients (p. 313). Finalement, tout le travail du dernier chapitre consiste à réfuter les arguments des religieux en prenant appui sur d’autres auteurs : François Dagognet, Jean-François Collange et Robert Misrahi. Pour Nicolas Martin et Antoine Spire, notre société est sous le coup d’un interdit tacite de penser la souffrance qui sous-tend le refus des demandes d’euthanasie : « Que la culture médicale soit aujourd’hui étrangère au dolorisme n’est pas incompatible avec le fait que la décision du sujet face à sa souffrance peine à y trouver, tout comme dans la culture chrétienne, un écho favorable. Il nous semble que l’interdit de toute pensée sur la place fondamentale de la souffrance dans la demande d’euthanasie s’inscrit dans la filiation de cette lointaine histoire doloriste ; cet interdit tacite prescrit l’impossible primauté de l’interruption létale de la souffrance sur le maintien de la vie. De tels préjugés religieux travaillent souterrainement l’humanisme médical » (pp. 310-311). Mais, qu’est-ce que la souffrance qu’il est convenu aujourd’hui de distinguer clairement de la douleur ? Si la réflexion des religieux est discréditée pour cause de dolorisme tacite, les auteurs ne l’abordent pas pour autant.

3Quelles que soient les convictions que l’on puisse avoir sur ses questions, on peut regretter une contradiction méthodologique dans un ouvrage qui se présente comme une enquête, tout en militant pour une conviction précise sur fond de préjugés à l’égard des religions. Alors, comment ne pas penser à une forme d’instrumentalisation des entretiens ? Le risque est de ne pas entendre les problématiques et les logiques évoquées par ces experts ni l’univers symbolique dont ils essaient de communiquer la teneur, et qui constitue le penser croyant.

4D’un point de vue sociologique, Danièle Hervieu-Léger se demande comment caractériser le religieux et quels outils se donner pour l’aborder. Elle invite à entendre la notion de filiation et de tradition comme une dimension déterminante du discours religieux et elle propose d’analyser le statut du christianisme autour de la question de l’autonomie de l’individu par rapport à l’institution (pp. 128-129). Pour sa part, Paul Valadier croit en un christianisme capable de relire et de questionner son propre passé, ses conceptualisations, et de dialoguer, fût-ce de manière critique, avec la modernité. Marc-Alain Ouaknin, quant à lui, entraîne ses interlocuteurs dans un univers marqué par la symbolique des chiffres, héritée de la kabbale. L’entretien centré sur la notion de « thérapie par le mot » manifeste bien combien cet horizon symbolique, se situe sur un autre plan que celui de la recherche d’une efficacité médicale immédiate. Soheib Bencheikh développe une pensée toute aussi insaisissable car elle émane d’un univers religieux très pluriel. Et s’il avance un principe majeur en Islam, la préservation de la vie, les conséquences normatives qu’il en tire ne coïncident pas nécessairement et systématiquement avec celles qu’en tirerait d’emblée un esprit façonné à l’occidentale.

5Face à cela, on trouve la récurrence d’un questionnement « primaire » sur les liens entre pouvoir et religion, la notion de pureté, le statut des femmes et aussi des amalgames rapides entre monothéisme et intégrisme religieux (p. 73). Que le statut des religions dans notre société soit problématique est une évidence, et que cette société soit largement imprégnée du christianisme, qui en douterait ? Que les débats en bioéthique et, singulièrement, sur la fin de vie soient passionnels est un fait. Il reste que cet ouvrage nous renvoie finalement à une question qu’il ne pose pas : quels moyens la société d’aujourd’hui peut-elle se donner pour entendre et intégrer des besoins de sens qui sont notamment formulés en termes de croyances et de spiritualités ? Les instances civiles et les instances religieuses ont en commun de devoir prendre position face à ces demandes : quelles interprétations ? Quelles collaborations ? Quelles orientations ?

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Annexe

Dans la logique de son constant souci de favoriser les échanges entre chercheurs, la rédaction de Questions de communication a estimé que la note de lecture de Fabien Faul appelait une réponse des auteurs. Ce que ces derniers n’ont pas manqué de faire.

Tout un chacun qui se lance dans un livre concernant l’attitude des religions monothéistes vis-à-vis de la santé a évidemment un point de vue de départ. Nous avons un certain âge, une expérience incontestable et derrière nous sept livres qui s’étaient donnés pour objectif de penser philosophiquement les problèmes de la santé avec, pour ne citer que quelques contributeurs : Henri Atlan, Jean Delumeau, Pascal Engel, Françoise Héritier, Julia Kristeva, Antoine Lazarus, Edgar Morin, Lucien Sfez… (coll. Santé et philosophie, dirigée par David Khayat et Antoine Spire, Paris, Éd. Le Bord de l’Eau). Toutefois, il nous semblait que nous ne pouvions pas faire ce travail sans interroger des spécialistes du fait religieux engagés ou non dans leur foi. Loin de vouloir instrumentaliser nos interlo-cuteurs, nous avons voulu les choisir à distance critique de l’orthodoxie pour pouvoir dialoguer d’égal à égal avec eux autant que faire se peut. Nous savions que l’une des questions essentielles que nous allions interroger était celle de la prégnance du dolorisme dans la tradition catholique. C’est avec nos interlocuteurs que nous avons pris conscience de la façon dont elle s’était insinuée dans la société française et dans le capital moral des autres religions monothéistes. Ceci dit, Danièle Hervieu-Léger nous a convaincus de ce qu’aujourd’hui plus personne ne cherchait à souffrir ou à faire souffrir, mais que le dolorisme résiduel s’exprimait dans une acceptation parfois trop passive de cette souffrance.

Mais ce que nous avons voulu apporter sur ce thème est ailleurs : du dolorisme du XVIe siècle aux soins palliatifs d’aujourd’hui, on retrouve des chrétiens qui en sont à l’initiative. Comment est-on passé de l’un à l’autre ? Même si ce sont plutôt des protestants qui ont initié les soins palliatifs en Angleterre et des catholiques qui se sont illustrés il y a cinq siècles dans l’exaltation du corps souffrant, y aurait-il une continuité et comment l’expliquer ? En fait, derrière cette évolution radicale se cache un reliquat de positivité de la souffrance. C’est notamment le cas de Dominique Folsheid qui établit un parallèle entre « absence de souffrance » et « déshumanisation ». Mais, curieusement, la même idée perce chez Paul Valadier qui souligne la « dignité de l’indignité » du malade souffrant.

Cet arrière-plan idéologique nous semble gêner un abord rationnel et pacifié de la question de l’euthanasie. Qu’il nous soit permis ici de dire que nous avons voulu aborder ce problème en laïcs (sans militantisme anti-religieux, mais parce que cette position n’était pas celle de nos interlocuteurs). Nous n’avons pas voulu affirmer à l’avance un point de vue plutôt qu’un autre, proposer de légiférer dans tel ou tel sens, mais recenser les impensés qui entravent une appréhension sereine de cette question. Pourquoi nombre de soignants et d’experts ne parviennent-ils pas à se résoudre à écouter et satisfaire lorsqu’elle est réaffirmée à plusieurs reprises la parole du mourant ? Il faut bien sûr – comme le Comité consultatif national d’éthique l’a précisé – garder à cette éventualité un caractère exceptionnel. Pour autant, il nous a paru honnête de convoquer et de citer des points de vues contradictoires sur cette question délicate. Notre critique peut difficilement soutenir que François Dagognet pense comme Robert Misrahi sur ce sujet. Nous nous sommes demandés si les positions de Marie de Hennezel, qui privilégie un point de vue vitaliste de l’inconscient qu’elle oppose à une parole consciente dévalorisée, ne servaient à beaucoup de médecins – imprégnés de religions – de justificatif théorique pour ne pas se confronter avec une demande insistante qui exigeait de penser le fait de l’euthanasie. À nos yeux, le travail de Martine Ruszniewski, que nous avons cité, nous paraît plus proche de la complexité de la situation puisqu’elle évoque un moi clivé et des soignants qui tentent de faire le partage entre deux attitudes contradictoires du patient souvent présentes concurremment chez chacun (p. 312).

Autant dire que nous ne voulons pas réfuter les arguments des religieux, mais que nous aspirons à penser à distance de la tutelle religieuse. Plutôt que de penser sous la domination non-dite d’un religieux diffus, il nous paraît essentiel de confronter démocratiquement des points qui disent clairement leur origine et leur appartenance. Évoquer l’autonomie de l’individu religieux ne signifie pas qu’il est indemne d’une influence non consciente de son patrimoine religieux. Le problème essentiel est qu’il est difficile de s’y soustraire parce que, comme le dit William Faulkner, le présent c’est du passé, bien plus ce passé est radioactif comme le dit Christa Wolf et l’ignorance de ce qui pèse de la religion du passé sur nos consciences d’aujourd’hui incite les soignants à suivre une pente qui n’est pas toujours celle de la rationalité la mieux informée.

Notre critique cite étrangement les deux non chrétiens que nous avons interrogés et oppose la thérapie par le mot de Marc-Alain Ouaknin à notre souci « d’efficacité médicale ». Le procès est dénué de sens car si nous avons accordé une telle place à ce philosophe rabbin, c’est que nous sommes convaincus qu’il y a chez lui une piste fructueuse pour penser autrement notre rapport à la maladie à partir de la centralité des textes bibliques et talmudiques. Il en est de même avec Soheib Bencheikh dont le plaidoyer musulman pour la vie nous a paru à la fois hétérodoxe et stimulant mais que notre lecteur réduit à une « pensée insaisissable », comme si son œil occidental avait quelque difficulté à découvrir une tradition différente de la sienne. Le tranchant politique de cette lecture de l’Islam va à rebours de tous les intégrismes et cette courageuse prise de parti est aujourd’hui précieuse.

On peut se demander si notre lecteur n’est pas travaillé par une certaine conception de la pureté qui lui ferait récuser comme primaire toute critique du catholicisme et de son influence sur la laïcité. On aimerait connaître les critiques secondaires non élucidées ici parce que, en fait, Fabien Faul est convaincu que la seule tradition pure est celle du catholicisme. Que ne le dit-il simplement ! Cela faciliterait le dialogue. Et de notre point de vue, c’est cette confrontation des croyances assumées comme telles qui est riche.

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Pour citer cet article

Référence papier

Fabien Faul, « Nicolas Martin, Antoine Spire, Dieu aime-t-il les maladies ? Les religions monothéistes face à la maladie », Questions de communication, 6 | 2004, 383-387.

Référence électronique

Fabien Faul, « Nicolas Martin, Antoine Spire, Dieu aime-t-il les maladies ? Les religions monothéistes face à la maladie », Questions de communication [En ligne], 6 | 2004, mis en ligne le 29 mai 2012, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/5983

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Auteur

Fabien Faul

THÉLES, Université de Metz, faul.fabien@wanadoo.fr

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