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Notes de lecture
Histoire, épistémologie

Michel Gurfinkiel, Un devoir de mémoire

Monaco, Éd. Alphée/J.-P. Bertrand, coll. Documents, 2008, 186 p.
Anthony Michel
Référence(s) :

Michel Gurfinkiel, Un devoir de mémoire. Monaco, Éd. Alphée/J.-P. Bertrand, coll. Documents, 2008, 186 p.

Texte intégral

1Porteur d’une dimension réflexive à l’égard de la Shoah, Un devoir de mémoire se situe dans le prolongement des ouvrages que Michel Gurfinkiel a déjà publiés : Israël, géopolitique d’une paix (Paris, Michalon, 1996), Le testament d’Ariel Sharon (Monaco, Éd. du Rocher, 2006) ou encore Le roman d’Israël (Monaco, Éd. du Rocher, 2008). Signalons que ce volume n’a pas de caractère « scientifique » – l’auteur est « journaliste-écrivain » (p. 9) – mais qu’il apporte une approche intéressante sur la relation entre mémoire et histoire. Présenté comme un « devoir de mémoire » – c’est le titre –, l’ouvrage affiche une dualité discursive servant de fil conducteur tout au long du récit. Le roman historique, pensé comme tel dès les premières pages, glisse vers un ouvrage réflexif qui croise l’histoire personnelle de l’auteur pendant et après la Seconde Guerre mondiale et un questionnement sur le sort réservé aux Juifs durant le conflit. Les dix chapitres sont autant de repères chronologiques : « La photo » – du frère de Michel Gurfinkiel – est le point de départ du livre, directement lié à une proposition du président de la République, Nicolas Sarkozy, par rapport à l’enseignement de la Shoah (février 2008) : l’« adoption » par les élèves de cm 2 (p. 15) de la mémoire de l’un des 11 000 enfants juifs déportés de France et victimes de l’extermination ; ou « Quarante-deux mille cent huit » numéro de matricule de son père lorsque celui-ci entre dans le camp d’Auschwitz ; ou encore le chapitre, « Le dernier des Justes », dans lequel l’auteur évoque la reconnaissance des acteurs, aussi divers soient-ils, ayant permis à des Juifs d’échapper à la déportation et donc à la mort.

2L’ouvrage commence comme une autographie puisque l’auteur évoque le frère aîné qu’il n’a jamais connu. En effet, « Charles est né à Paris le 8 août 1933, raflé le 16 juillet 1942, déporté à Auschwitz le 19 août 1942 par le convoi numéro 21 et gazé sur place dès l’arrivée ». Ce récit « intime » s’inscrit dans un débat officiel, lorsque Charles et ses camarades deviennent une « histoire publique, une affaire de médias, de cabinets ministériels, d’État » (p. 10). L’explication de la proposition d’enseigner la Shoah se traduira par une alternance entre cette actualité et ce qui l’entoure – c’est le côté réflexif du livre – et l’histoire personnelle et familiale. Michel Gurfinkiel se présente en faisant le récit de sa vie, une manière de transparence à l’égard du lecteur et de légitimation de ses propos. À la moitié du livre, on retrouve même des photos de sa famille. Puis il évoque le début de la guerre, avec l’engagement de son père et de son beau-père dans l’armée polonaise en exil, le début des rafles de Juifs, le découpage de la France, le sort des Juifs d’un point de vue social... Il n’hésite pas à utiliser des descriptions – temps, lieux – pour mettre le lecteur dans le contexte : « L’hiver 1940-1941 fut glacial », « dit tout bas Aaron à ma mère » ou « ma mère m’a raconté ». Ce procédé sert d’ailleurs à rapporter des faits importants dont il a eu connaissance. Il donne des précisions sur la vie dans les camps comme ceux de Beaune-la-Rolande et de Pithiviers dans le Loiret, dans lesquels « certains gardes faisaient en sorte que des Juifs puissent s’évader en regardant de l’autre côté » (p. 29). L’auteur explique également que les systèmes concentrationnaires du XXe siècle oscillaient entre deux logiques : disposer d’esclaves ou tuer. Le tatouage du matricule ajoute une dimension à la perte de la qualité d’être humain. Les détails sur la déportation de son père attestent qu’il a effectué des recherches. Mais il avoue un peu plus loin les limites de celles-ci. En effet, vis-à-vis de la déportation de son frère et de sa mise à mort deux à trois heures après son arrivée à Auschwitz, il dira que c’est le « seul élément concret dont il dispose à ce jour » (p. 35). La réflexion de Michel Gurfinkiel est également présente lorsqu’il retrace les informations données par sa mère, comme par exemple : « Quel réseau a pris en charge ses demi-frères ? ». Il émet aussi une critique à l’égard de l’histoire des Juifs qui « n’entre pas d’emblée dans l’historiographie officielle de la Seconde Guerre mondiale, telle qu’elle se constitue après 1945 » (p. 50). Là encore, le propos n’est pas étayé. Par la suite, il évoque le titre officiel de Juste des Nations, créé par l’État d’Israël, décerné après témoignages et enquêtes à des non-Juifs qui ont aidé ou sauvé des Juifs entre 1933 et 1945. Il se place ici en tant que journaliste et « frère de », puisque c’est aussi un moyen de remercier ceux qui ont sauvé ses demi-frères. On comprend alors que l’auteur se positionne successivement dans différents statuts.

3Les précisions sur le retour de son père en France marquent un tournant dans l’ouvrage qui se fait plus réflexif et critique : « Beaucoup de survivants de la Shoah se sont tus à leur retour. Soit que les mots leur ont manqué, ou que personne n’ait voulu les écouter » (p. 58). Ainsi Michel Gurfinkiel tente-t-il de s’en faire l’écho. Sa position d’historien-journaliste est clairement affichée. Et c’est peut-être cela qui discrédite quelque peu l’ouvrage, le rendant difficilement saisissable. Le place-t-il du côté de l’histoire ? Du journalisme ? Il veut simplement en parler, mais « parler n’est pourtant pas enseigner, ni transmettre » (p. 59), c’est pourquoi il est plutôt favorable à la proposition de Nicolas Sarkozy. Un reportage télévisé de 1970 – vu par son père – sur la jeunesse allemande reconnaissant la Shoah, permet de faire le lien entre la reconnaissance de l’Histoire et le sentiment actuel des Juifs. Son père souriait et sanglotait à la fois : « Ça me fait quelque chose qu’ils reconnaissent la vérité » (p. 69). Les questions que Michel Gurfinkiel pose à son père sont un double témoignage à la fois historique et politique. Cette mémoire s’inscrit dans l’histoire, car pris pour « argent comptant » par l’auteur dans sa position de journaliste et de « fils de ». La dimension politique prend son sens lorsque l’auteur évoque l’historien Simon Dubnov en 1941 : « Il faut que le monde sache […]. Écrivez, écrivez tout ». Cette parole est entendue et les Juifs se mettent à l’œuvre : « Cahiers d’école, carnet, papier à cigarette, emballage, marges de livres » (p. 75). L’exemple d’Anne Frank est significatif. Ce vœu sera exaucé puisque les Nations Unies décréteront, en 2005, une Journée internationale de souvenir de l’Holocauste, le 27 janvier, date anniversaire de la découverte d’Auschwitz.

4Dans le même temps, cet écho s’accompagne d’une critique de l’auteur sur la « loi du silence » exercée, au moment des faits, par certains États au courant du génocide (États-Unis, Grande-Bretagne, Vatican et Union soviétique). L’auteur explique qu’ils disposaient d’informations sur « l’assassinat des Juifs, le caractère inouï et inexorable de l’opération et les méthodes employées », mais le silence se fit pour « raison d’État, impératifs stratégiques et antisémitisme » (p. 80). Le 17 décembre 1942, les responsables de ces crimes seront jugés devant les tribunaux. Pourtant, en octobre 1943, les Alliés ne mentionnent pas le mot « Juif ». L’auteur montre une position encore distanciée des Alliés par rapport au génocide et, conjointement, l’éloignement de certains pays proches de l’Axe qui interviennent petit à petit en faveur des Juifs. Pour lui, l’antisémitisme semble expliquer la réticence des Occidentaux à « accueillir les survivants en trop grand nombre après la guerre » (p. 90). Pour les Alliés, reconnaître ces faits est difficile à assumer. Michel Gurfinkiel donne plusieurs exemples : « Comment, après un tel geste, les États-Unis peuvent-ils maintenir la ségrégation raciale, la Grande-Bretagne son Empire colonial ou l’Union soviétique son système de servage, de transferts de populations, de camps et de purges ? » (p. 92). De ce point de vue, même s’il explique que c’est Eisenhower qui, en voulant voir l’enfer des camps de ses propres yeux, a contribué à faire connaître le sort des Juifs à l’opinion publique, il lui reproche néanmoins de ne pas l’avoir fait immédiatement après en avoir pris connaissance.

5C’est au tour du « journaliste-fils de » de prendre le relais lorsqu’il est question de la mémoire du génocide des Juifs. Pour lui, celle-ci se met lentement en place lorsque des hlm sont implantés à la place des vestiges du camp de Pithiviers, « c’est la vie qui l’emporte sur la mort et l’avenir sur un passé douloureux » expliqua le maire. Cela montre que la matérialisation mémorielle n’est pas une préoccupation pour tous. Des monuments commémoratifs (plaques, mémoriaux…) voient quand même le jour. Ou le prix Goncourt décerné à André Schwarz-Bart pour Le dernier des Justes (1959) est également un « pas » dans la prise de conscience du judéocide. De plus, on honore les Justes, sachant qu’on ne connaîtra jamais leur nombre exact des personnes qui mériteraient le titre… Des honneurs sont aussi rendus aux morts par le « dernier des Justes » qui, selon l’auteur, est le père Patrick Desbois (voir son Porteur de mémoires . Sur les traces de la Shoah par balles, Paris, M. Lafon, 2007), directeur du Service national des évêques de France pour les relations avec le judaïsme. Une autre difficulté se pose au niveau de la caractérisation du sort réservé aux Juifs car de nombreux termes y sont associés : « Hurban, atrocités nazies, holocauste, Shoah, destruction, guerre contre les Juifs et génocide (terme du juriste Raphaël Lemkin) » (p. 141). L’auteur – ici témoin-fils de – est irrité par l’utilisation abusive de ce dernier terme dans l’espace public. Parmi les exemples récents, celui de septembre 2005, lorsque Patrick Lelay a parlé de « génocide culturel » pour évoquer « la substitution de la langue française aux parlers locaux » (p. 148). Pour conclure, Michel Gurfinkiel confie sa « propre conviction » en écrivant que « la seule façon d’enseigner la Shoah, c’est de rester le plus fidèle possible à ce qu’elle fut, et donc d’accepter sa singularité et la considérer comme le génocide absolu » (p. 162).

6C’est une inscription sur un mémorial juif de Paris qu’il a lue, enfant, qui sert à Michel Gurfinkiel de fil conducteur. Celle-ci « appelait à la réflexion menant à la justice et à la vérité » (p. 164). Mais si l’angle de réflexion vis-à-vis de la Shoah est intéressant ici, il n’en demeure pas moins que la succession des positions prises par l’auteur – journaliste, écrivain, « fils de » et témoin – affaiblit le poids du – ou devrait-on dire des – discours mémoriel(s).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anthony Michel, « Michel Gurfinkiel, Un devoir de mémoire », Questions de communication [En ligne], 17 | 2010, mis en ligne le 23 janvier 2012, consulté le 20 août 2017. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/238

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Auteur

Anthony Michel

CREM, université Paul Verlaine-Metz
michelanthony@yahoo.fr

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