Navigation – Plan du site
Notes de lecture
Culture

Françoise Lartillot, Axel Gellhaus, dirs, Années vingt-Années soixante. Réseau du sens-Réseaux des sens/Zwanziger Jahre-Sechziger Jahre

Netzwerk der Sinne-Netzwerke der Sinne. Bern, P. Lang, coll. Convergences, 2009, 259 p.
Andrea Allerkamp
Référence(s) :

Françoise Lartillot, Axel Gellhaus, dirs, Années vingt-Années soixante. Réseau du sens-Réseaux des sens/Zwanziger Jahre-Sechziger Jahre. Netzwerk der Sinne-Netzwerke der Sinne. Bern, P. Lang, coll. Convergences, 2009, 259 p.

Texte intégral

Texte intégral en libre accès disponible depuis le 30 juin 2012.

1Cet ouvrage bilingue met en relation deux périodes d’après-guerre. Il s’agit d’étudier, et particulièrement en Allemagne et en France, « un effet de réverbération des années vingt par les années soixante de l’histoire culturelle en Europe » (p. 11). Depuis une trentaine d’années, on en appelle à une spatialisation. Des titres programmatiques tels que Archéologie du savoir (Foucault, 1969) ou Mille plateaux (Deleuze, Guattari, 1980) avaient revendiqué « un style d’analyse, une mise en perspective ». C’est ainsi que l’on voit Michel de Certeau rappeler le sens littéral du grec metaphorai ou encore Gilles Deleuze et Félix Guattari puiser toute la richesse du mot rhizome. Certes, on est loin d’une méthodologie cohérente, même si l’emploi des termes « cartographie » ou « réseau » renvoie à la géographie qui visualise l’espace à travers des cartes, ou encore aux sciences de l’information et de la communication qui retracent les chemins de transport entre corps et/ou signes. Mais le tournant topographique a provoqué une importante interrogation conséquente sur la pensée européenne de l’espace depuis la première modernité. C’est dans ce contexte épistémologique et historique que se situe cet ouvrage collectif. D’un côté, il se démarque volontiers du principe générationnel en histoire culturelle ; et de l’autre, il tourne le dos au mythe historique d’un chemin particulier en Allemagne (Sonderweg) – jugé par des historiens comme Hans-Ulrich Wehler et Götz Aly, ou analysé par le sociologue Norbert Elias. En posant la question de l’irruption de la violence dans un des pays les plus civilisés à l’intérieur de l’Europe, Norbert Elias décèle des analogies entre les corps francs (Freikorps) de l’ancien Reichswehr et ceux de la bande à Baader (la raf). Ces approches et connexions ne sont pourtant pas approfondies ici mais servent implicitement d’antithèse afin de souligner la particularité de la démarche proposée. La métaphore du réseau permet de repérer des « effets d’analogie » entre deux « poussées de modernité ». Le titre entre le singulier et le pluriel du réseau/des réseaux est donc pris « au sens large » et pour partie « métaphorique ». Cela n’empêche pas que l’agencement des contributions se reflète dans une séparation catégorique entre une partie « théorique » et une autre « appliquée aux arts et lettres ».

2L’ouverture de la première partie, titrée « Histoire des idées », est assurée par Joël Bernat qui adopte une perspective d’aigle en survolant trois dates clés pour les civilisations en Europe. Ce télescopage dégage un jeu d’oppositions cycliques : en 1900, l’utopie de l’éducation et de la culture s’effondre, les sciences humaines réfutent l’hégélianisme et le sujet freudien part à la conquête de son individualité. En 1920, la « Première Grande Tuerie Mondiale » a fait tomber le masque du mythe de l’homme occidental et montre la réalité d’une masse barbare – les premiers à appréhender ce phénomène ont été les poètes surréalistes que Walter Benjamin a considérés comme « le dernier instantané de l’intelligence européenne » (Le surréalisme, 1927, in : W. Benjamin, 2000, Œuvres II, Paris, Gallimard, pp. 113-134). En 1945, on recommence par le retour du mythe de la massification. Le théâtre de l’absurde, le nouveau roman et le structuralisme rejettent définitivement l’idée d’une progression individuelle. Joël Bernat propose de réduire ces phénomènes cycliques, opposant individu et masse, utopie et mélancolie, au conflit freudien entre Éros et Thanatos. Il fournit ainsi un modèle « éternel » afin de synchroniser les mouvements intellectuels et artistiques qui dominent d’un cycle générationnel à un autre, accélérés et amplifiés par les temps d’immédiat après-guerre.

3Les cinq contributions suivantes s’inscrivent davantage dans une histoire des idées au sens classique du terme : il s’agit de sonder les concepts et métaphores – au-delà du réseau social qui relie les individus – que l’on trouve réciproquement chez Ernst Cassirer, Gilles Deleuze et Félix Guattari, Michel Foucault, Martin Heidegger, Thomas Kuhn, Friedrich Nietzsche. En s’appuyant sur la notion du symptôme chez Ernst Cassirer, Françoise Lartillot prolonge le questionnement amorcé par Joël Bernatet libère Ernst Cassirer du soupçon du néokantisme poussiéreux. Avec l’idée du symptôme, Ernst Cassirer se rapproche de Sigmund Freud – l’idée d’une latence n’est pas loin non plus, voir Latenzzeit d’Anselm Haverkamp (2004). On découvre aussi par moments une filiation avec la méthode archéologique de Michel Foucault.

4La cohésion du sujet est pourtant moins évidente avec les réflexions de Bernard Andrieu. Se fondant sur la pensée de Friedrich Nietzsche, ce dernier revient sur l’anatomie fonctionnelle du corps, en mettant au cœur de son argument la figure du chercheur ignorant son corps. La conjuration de l’individualité dans les termes les plus classiques – identité, conscience, connaissance, cognition – fait perdre de vue le potentiel épistémologique du symptôme. Certes, l’idée du réseau se retrouve dans la représentation du corps en tant que microcosme, mais la lecture immanente de Nietzsche ne permet pas d’ouvrir le débat. L’évocation du post-féminisme après 1960 par le biais d’un bref aperçu de Judith Butler – on attend en vain la référence Gender Trouble – ne fait que renforcer cette impression. Le même problème se pose pour Sophie Salin qui clôt la première partie en étudiant Gilles Deleuze à partir de Friedrich Nietzsche et Sigmund Freud. On voit bien comment Gilles Deleuze s’approprie le simulacre nietzschéen et le fantasme freudien tout en prenant en considération la représentation plastique du corps et des sens chez les stoïciens. Mais l’apparition d’« un nouveau style d’écriture de l’histoire culturelle » (p. 132) reste floue dans son « application » à la littérature (Alice au pays des merveilles). L’approche psychanalytique du maître stoïcien Humpty Dumpty aide peut-être à comprendre le réseau du sens (au singulier) mais est-ce pertinent pour répondre à la question épistémologique de l’histoire culturelle? Le lien entre paradigme scientifique et révolution dans l’œuvre de Thomas S. Kuhn est expliqué par Angèle Kremer-Marietti, mais, ici aussi, on risque de perdre le fil rouge du livre, dont le sous-titre, « Quels paradigmes pour une analyse de l’histoire culturelle dans les pays de langue allemande? », cible tout de même un questionnement bien précis.

5L’axe franco-allemand se retrouve enfin dans l’exposé d’Achim Geisenhanslüke qui interroge la conception d’événement à partir de Martin Heidegger et de Michel Foucault. Ce travail concis éclaircit aussi bien le poids des années 20 (Ernst Cassirer, Martin Heidegger, surréalisme) pour les années 60 (Michel Foucault) que la continuité des années 80 (Jean-François Lyotard) jusqu’à aujourd’hui (Richard Rorty). C’est une véritable étude de « l’événement dans le réseau des sens ». En parfaite symétrie, la seconde partie, Histoire culturelle, se compose également de six contributions qui portent sur la théorie de l’art, la cinématographie, la différenciation des avant-gardes, la politisation de la littérature, du théâtre et de la poésie. C’est le débat sur le réalisme surréel qui semble constituer ici le fil rouge, même si celui-ci reste souvent dérobé aux regards. Le lien entre les années 20 et les années 60 apparaît donc plus clairement, on regrette seulement que la question de la mobilité des savoirs entre la France et l’Allemagne ne détermine pas systématiquement le corpus de chaque exposé – le réseau temporel aurait pu ainsi être enrichi de la dimension topographique dont il est question dans l’introduction. Axel Gellhaus revient sur une idée bien connue : la modernité aiguise la vigilance pour la « conscience d’une rupture profonde » (p. 148). À la lumière de la découverte de Carl Einstein par Helmut Heißenbüttel, cette prise de conscience est cernée dans une constellation de relations « à la totalité, au moi et au voir » (ibid.). Si Carl Einstein avait eu seulement le temps d’achever sa théorie de l’esthétique…! Ses fragments, parfois contradictoires, donnent matière à réfléchir : la poésie de la post-modernité ne naît-elle pas finalement de la peinture moderne? Le principe de montage cher à Carl Einstein se retrouve aussi dans le cinéma de Jean-Luc Godard. Heinz-B. Heller analyse son film Allemagne neuf zéro (1948) où la superposition visuelle du temps (depuis 1920 en Allemagne) et de l’espace (Berlin Est après la chute du Mur) rend l’aperception temporelle explicitement sensuelle. La force vocative de la citation des images crée un modèle réticulaire réservé à l’œil.

6Reste la question de l’avant-garde soulevée par Peter Bürger dans le sillage de l’école de Francfort. Sa distinction entre une avant-garde historique et une néo-avant-garde crée forcément une passerelle entre deux générations d’artistes. Hubert von den Bergmet pourtant en garde contre une réception de cette théorie qui a tendance à exclure le contexte historique ou à porter des jugements de valeur. Que le lien entre politique et esthétique reste complexe est aussi démontré par la démarche hétéroclite de Walter Delabarqui tente de tirer un premier bilan littéraire en faisant référence à deux générations d’auteurs dont le dénominateur commun serait de fonctionner comme des « catalyseurs de la modernisation ». Par l’hétérogénéité de son corpus, Walter Delabarcourt le risque de parler à fois du déclassement des corps francs décrit par Ernst von Salomon, de l’irritation de la certitude individuelle chez Peter Handke ou encore des tracts provocateurs de la Commune I (Kommune I) incitant l’individu au passage à l’acte. Un point de vue comparatif plus convaincant est développé par Éliane Beaufils. La contribution vise une compréhension de l’impact du théâtre d’Antonin Artaud à l’échelle européenne : en France, où le théâtre de l’absurde sert à scruter les sédiments de la conscience, en Allemagne et en Angleterre où le théâtre politique développe une jonction entre rationalité et cruauté, puis en Pologne où Jerzy Grotowski réformera durablement le théâtre occidental. Une dernière tentative de souligner la parenté culturelle entre les années vingt et les années soixante est entreprise par Frédérique Colombat. L’exemple de la poétologie de Peter Rühmkorf est ici appelé en témoin pour illustrer l’effet de réverbération. En mettant en avant la tension entre formalisme et réalisme, Peter Rühmkorf se réclame de l’« ami Heine », de Benn (selon Gellhaus un épigone de Carl Einstein) et de Berthold Brecht.

7L’interrogation suscitée par cette rencontre – l’ouvrage est issu de deux journées d’étude qui ont eu lieu à Metz en 2006 – reste ouverte. Après la lecture d’un ouvrage stimulant qui tisse des réseaux de sens qui ne vont pas toujours de soi, on ne peut que confirmer cette remarque qui se trouve dans l’introduction.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Andrea Allerkamp, « Françoise Lartillot, Axel Gellhaus, dirs, Années vingt-Années soixante. Réseau du sens-Réseaux des sens/Zwanziger Jahre-Sechziger Jahre », Questions de communication [En ligne], 17 | 2010, mis en ligne le 30 juin 2012, consulté le 19 décembre 2014. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/221

Haut de page

Auteur

Andrea Allerkamp

ÉCHANGES, université d’Aix-Marseille 1
andrea.allerkamp@univ-provence.frs

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page