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Jean Schillinger, Philippe Alexandre, éds, Le Barbare. Images phobiques et réflexions sur l’altérité dans la culture européenne

Bern, Bruxelles, Frankfurt am Main, New York, Oxford, Wien, P. Lang, 2008
Ayse Pirim
p. 484-486
Référence(s) :

Jean Schillinger, Philippe Alexandre, éds, Le Barbare. Images phobiques et réflexions sur l’altérité dans la culture européenne. Bern, Bruxelles, Frankfurt am Main, New York, Oxford, Wien, P. Lang, coll. Convergences, 2008, 376 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage examine l’évolution de la notion de « barbare » dans la culture européenne depuis le Moyen Âge jusqu’au XXe siècle, à travers plusieurs supports de communication (ouvrages littéraires, peintures, récits hagiographies, poèmes, récits de voyage, caricatures, etc.), via la mobilisation d’universitaires de différentes disciplines. On y trouve aussi des éléments de synthèse sur le fonctionnement de cette notion et de son image dans les sociétés d’Europe occidentale depuis l’époque gréco-romaine. Ainsi voit-on que, de longue date, le thème du barbare est lié à l’affirmation identitaire de ceux qui manipulent ce terme. Il contribue à créer un sentiment d’appartenance commune, culturelle et historique, selon la logique bien connue des anthropologues — l’endogroupe — qui fixe ses frontières en rejetant une partie de l’exogroupe (p. 1 ; pp. 95-96). Mais le terme de barbare est également fondé sur une mythologie particulière dont ce volume, qui accueille les textes d’un colloque organisé à Nancy, les 23 et 24 mars 2006, tente de retracer la diversité. Dans chacune des contributions, les auteurs se focalisent sur l’analyse des images phobiques d’une époque, et donc sur les formes d’altérité qu’elles représentent. Ainsi l’ouvrage dresse-t-il un panorama très utile pour saisir en profondeur le concept de « barbare » sur la base de plusieurs de ses occurrences dans différentes œuvres culturelles. Il convient d’ajouter que la présentation suit un ordre chronologique, ce qui permet au lecteur de mieux comprendre l’évolution de la notion, d’autant qu’il offre nombre de définitions fort précieuses.

2Le texte de Joël Bernat (pp. 13-24) fait ce constat : la barbarie est un topos incontournable qui permet à un groupe social ou à un individu de localiser et canaliser la haine. Elle est utile à la fois pour se définir et vivre civilisé. Tout comme dans un jeu binaire de symétries, « barbare » et « civilisé » sont des notions complémentaires nées simultanément (p. 19) et, dans ce « jeu », ce n’est pas l’humain (le joueur) qui change, mais les formes d’expression (les règles du jeu) qui évoluent : elles utilisent comme ressources la science, la culture ou la Morale.

3Avec l’évolution du concept depuis l’époque de la Pax romana, la barbarie reste étroitement liée à la sauvagerie tout comme aux temps classiques —Ve siècle après J.-C. — qui représentent une image phobique de l’autre (p. 34). Dans les écrits de Lucien de Samosate, la barbarie correspond à une altérité phobique de tout ce qui se trouve au-delà des frontières culturelles et linguistiques du monde gréco-romain, ce qui en fait des êtres humains susceptibles de devenir, par nature, un ennemi militaire. Le barbarus renvoie à une signification double dans la Germania : elle désigne à la fois le futur Romain battu — une image phobique de soi donc —, ainsi que les porteurs de valeurs que Rome accueille en son sein mais rejette — c’est donc l’ennemi (p. 58). Il affleure ensuite chez César et Tacite par une forte instrumentalisation rhétorique. Les différents sèmes tels que la feritas (la force et la dangerosité) et la uanitas (incapacité à gagner) sont évoqués afin de caractériser l’ennemi dans trois ouvrages : la Germanie, les Histoires et les Annales qui présentent le barbare comme une figure péjorative renvoyant à l’image phobique de l’altérité. Pour Emilia Ndiaye (pp. 47-66) : « C’est un homme barbare [= ennemi/étranger/violent/], emporté, irréfléchi dont on ne pouvait supporter le despotisme […] après que ces hommes (les Germains) sauvages et barbares [=/ennemis/ étrangers/non civilisés/] eurent pris goût au pays... » (pp. 51-52). Quant à la contribution de Patrick Del Duca (pp. 67-82), elle analyse l’homme sauvage dans la littérature médiévale grâce à une étude des textes arthuriens et hagiographiques. C’est dans cette contribution qu’on décrit avec profit les différentes représentations de l’homme sauvage de Hartmann von Aue dans l’Iwein et Gregorius et de la femme sauvage de Wirnt von Grafenberg dans WigaIois.

4Vient ensuite l’analyse de Vasile Maruta (pp. 83-92), très intéressante sur plusieurs points. En s’appuyant sur deux ouvrages réalisés par des chercheurs roumains, l’auteur tente de comprendre les interprétations controversées du mythe de DracuIa. En effet, ce prince valaque du XIVe siècle connu comme VIad III Tepes I’empaIeur est ainsi désigné comme un personnage hors du commun. La perception paralogique des faits, la défense du pays à tout prix, ainsi qu’un déséquilibre psychologique sont des éléments particulièrement mis en avant dans l’ensemble du texte qui essaie de choisir si, finalement, c’est le terme de « barbarie » ou celui de « cruauté » (termes sémantiquement proches) qui convient le plus dans le cas du prince valaque surnommé Dracula.

5L’ouvrage comporte aussi des analyses ayant trait à l’humanisme italien (pp. 93-133, les contributions de Jean Schillinger et Bruno Toppan), en Amérique latine au XVIIIe siècle ainsi que dans les écrits scandinaves de la fin du XIXe au milieu du XXe siècle. Jean Schillinger choisit trois représentants de l’humanisme allemand — Konrad Celtis, Ulrich von Hutten, et Nicodemus Frischlin — pour étudier la permanence de la problématique de la barbarie dans l’Italie médiévale, puisque les réflexions de ces humanistes partent des textes de César et Tacite concernant la notion de barbare. Quant à Bruno Toppan, il questionne les représentations du barbare qui sont données par il fione civile — une thématique de défense et de promotion de l’identité nationale contre toutes les menaces barbares pour la plupart d’origine germanique — qui apparaît dans la littérature italienne (couvrant la période du Moyen Age au XVIIIe siècle) pour expliquer la phobie de l’autre. La libération de l’Italie des barbares est fortement soulignée chez plusieurs philosophes, de Machiavel (Le Prince) à Alfieri (DeIIa tirannide. DeI principe e deIIe Iettere. La virtù sconosciuta) et à Manzoni (Discorso sur aIcuni punti deIIa storia Iongobardica in ItaIia).

6En outre, une contribution va au-delà des frontières de l’Europe occidentale. Elle est signée par Françoise Knopper (pp. 135-156) : les témoignages de quatre missionnaires — Samuel Fritz, Martin Schmid, Martin Dobrizhoffer et Franz Xaver Eder — jésuites originaires des provinces de Bohême et d’Autriche ayant quitté l’Europe et longuement séjourné en Amérique latine, sont analysés de manière détaillée. Par le biais de lettres écrites par ces quatre missionnaires à leurs supérieurs en Europe, il apparaît que leur objectif prioritaire était de convertir les populations indiennes, celles-ci ne dissociant pas la notion d’humanité et la connaissance de la religion.

7L’analyse de la découverte du « barbarisme » dans différentes populations est prise en charge par Roland Krebs (pp. 157-178). Son texte d’appui est le Voyage autour du monde de Georg Forster (Reise um die WeIt, Berlin, Deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin, 1966) qui observe différents peuples dans de nombreuses îles de la Mélanésie et de la Polynésie. À titre d’exemple, le cannibalisme, cité par Georg Forster comme un acte barbare à Tanna et en Nouvelle-Zélande, « l’horreur du cannibalisme [...] c’est donc bien la notion de barbarie qui sert ici de référence » (p. 174) et montre combien les mœurs et les valeurs morales changent chez les habitants des mers du sud. L’ouvrage se poursuit par l’examen de la barbarie chez différents auteurs du pacifisme moderne. En effet, ce dernier est popularisé auprès du grand public par le célèbre roman de Bertha von Suttner (Bas Ies armes ! Die Waffen nieder!). Cette grande fédératrice de l’action pacifiste, qui a obtenu le prix Nobel de la Paix en 1905, y décrit les horreurs et catastrophes de la guerre. Il s’agit d’un récit autobiographique grâce auquel elle voulait faire connaître ses idées à un large public et agir contre la guerre et le racisme. Élaboré à partir d’un journal intime, son roman connut un grand succès et devint l’un des best-sellers du XIXe siècle.

8Pour finir, figurent les présentations successives de la notion de barbare dans les relations franco- allemandes. D’Iselin à Hölderlin, un nouveau concept de barbare apparaît vers la fin du XVIIIe siècle par le biais duquel on observe un continuum entre civilisé (Stand der Wildheit) et non civilisé (Stand der Natur). La barbarie chez Heinrich von Kleist — dans La Bataille d’Arminius et dans le Prince de Hambourg — apparaît de la même manière : c’est-à-dire par la dénaturation de l’humain. La représentation du barbare et ses fonctions dans le drame de Kleist, La Bataille d’Hermann, (œuvre dramatique et narrative sur la résistance patriotique à un envahisseur étranger) font l’objet de la contribution de Camille Jenn (pp. 216-222). Ce dernier y étudie aussi les images du barbare dans le drame Die Hermannsschlacht de Christian D. Grabbe.

9Une contribution paraît intéressante, celle de Eberhard Demm (pp. 249-265), dans laquelle l’auteur analyse l’image de la barbarie allemande et alliée pendant la Première Guerre mondiale. Celle-ci s’appuie sur des dessins et caricatures où se trouvent les représentations figurées des protagonistes. Suit une présentation croisée qui constitue un bel exemple d’altérité et reflète les relations franco-allemandes à travers deux historiens dits « patriotes » : d’une part, Jacques Bainville, d’autre part, Johannes Haller, qui défendent les intérêts nationaux de leurs pays respectifs (p. 285). L’altérité est ensuite analysée par les prises de position intellectuelles et politiques de quelques publicistes et écrivains scandinaves pour savoir si la défense de la culture allemande peut se combiner avec le rejet de la germanophilie dans la Suède des années 1930-1940 (Annie Bourguignon, pp. 287-301)

10L’ouvrage s’achève avec quatre réflexions de grand intérêt : celle de Marie-France Rouart concernant l’analyse des visions portées dans les récits de Franz Werfel et Lawrence Durrell, celle de Nadine Willman, s’agissant de l’analyse la barbarie dans Les Barbares de Günther Weisenborn (Barbaren. Roman einer studentischen Tafelrunde), celle de Stanislaw Fiszer présentant les points de vue de deux écrivains polonais du XXe siècle (Witold Gombrowicz et Zbigniew Herbert) en la matière et celle de Françoise Lartillot (pp. 351-370) discutant à travers le roman d’une romancière et poétesse autrichienne, Evelyn Schlag (Beim Hüter des Schattens), le fait de savoir si la post- modernité peut apporter une valeur ajoutée à la figure du barbare.

11Le principal mérite de cet ouvrage réside dans l’analyse interdisciplinaire et savante d’une notion surchargée de sens et de passion. Pour conclure, la notion est sans doute toujours utile aujourd’hui en Europe, compte tenu de sa relative stabilité depuis le Moyen Âge. Par exemple, lors de la guerre des Balkans, la présentation des Serbes ne fut pas exempte de figures de style assimilant ce peuple et ce régime à des barbares. De même, dans les discussions passionnées sur l’entrée de la Turquie dans l’Union, on retrouve des propos qui réveillent ce type de figure, sachant que les Turcs sont une grande figure de l’altérité dans l’histoire de l’Europe. La place de la Turquie et des images phobiques qu’elle représente restent pourtant modestes dans l’ensemble de l’ouvrage. On peut regretter que ce livre ne l’évoque que dans la contribution d’Eberhard Demm et Vasile Maruta, qui rappellent que le stéréotype « turc = barbare » est historiquement connu et qu’il continue, en partie, à alimenter la vision des Turcs au XXIe siècle. Au total, cet ouvrage s’avère une passionnante étude définitionnelle, étymologique, historique, sémantique et linguistique du concept de barbare qui a toujours constitué une véritable altérité dans la culture européenne. Il fait écho à un autre ouvrage collectif important sur cette thématique, paru en 2000, sous la direction de Jean-Noël Jeanneney : Stéréotypes européens et identité européenne (Paris, O. Jacob).

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Pour citer cet article

Référence papier

Ayse Pirim, « Jean Schillinger, Philippe Alexandre, éds, Le Barbare. Images phobiques et réflexions sur l’altérité dans la culture européenne », Questions de communication, 15 | 2009, 484-486.

Référence électronique

Ayse Pirim, « Jean Schillinger, Philippe Alexandre, éds, Le Barbare. Images phobiques et réflexions sur l’altérité dans la culture européenne », Questions de communication [En ligne], 15 | 2009, mis en ligne le 18 janvier 2012, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/1149

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Auteur

Ayse Pirim

CREM, université Paul Verlaine-Metz
ayse.pirim@umail.univ-metz.fr

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