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Notes de lecture
Théories, méthodes

Chloé Laplantine, Émile Benveniste, l’inconscient et le poème

Limoges, Lambert-Lucas, 2011, 306 pages
Jacques-Philippe Saint-Gerand
p. 563-564
Référence(s) :

Chloé Laplantine, Émile Benveniste, l’inconscient et le poème, Limoges, Lambert-Lucas, 2011, 306 pages

Texte intégral

1Comme l’indique l’auteure, cet ouvrage est une version partielle et remaniée de la thèse de doctorat qu’elle a soutenue en novembre 2008 à l’université Paris 8-Saint-Denis, sous la direction de Gérard Dessons et le bienveillant regard critique d’Henri Meschonnic (1932-2009) à qui d’ailleurs, l’ouvrage est dédié. Par l’influence que les travaux de ces derniers ont exercée sur la formation de l’esprit de Chloé Laplantine, on pourrait d’ailleurs presque dire que la thèse de celle-ci conjoint et exhausse à leur degré le plus fort les idées qu’ils ont exposées dans leurs différents ouvrages sur les rapports de la linguistique au vivre, sur leur critique du structuralisme et leur mise en valeur de l’historicité subjectivante. Cette historicité – sur laquelle les historiens eux-mêmes se sont tant mépris –, qui, par le langage, permet de rendre compte des occurrences infinies de ces « événements évanouissants » que sont les constituants linguistiques, dès lors qu’ils sont pris en charge par un discours. Dans une perspective scientifique où il est plutôt de règle que l’auteur s’efface au profit de ses résultats, le livre de Chloé Laplantine se signale immédiatement par une volonté évidente, singulière et rare, de mettre en lumière le regard que construit son travail « et ce regard c’est Benveniste qui nous en rend capables » (p. 15). Ainsi les choses sont dites, et dans cet ouvrage composé de deux parties qui se répondent, c’est bien le regard et la voix de Chloé Laplantine que l’on reconnaît, à la recherche de la poétique de Charles Baudelaire qu’Émile Benveniste projetait et dont, à l’instar de Ferdinand de Saussure et des anagrammes, il n’a laissé que des fragments d’œuvre en devenir. Une œuvre dont il avait compris qu’elle remettrait en question tout le savoir que l’on croyait posséder sur le langage par la linguistique et qui imposerait aux linguistes une totale « conversion de point de vue ».

2La première partie, intitulée « L’Inconscient : une théorie du langage » (pp. 21-132) se compose de huit chapitres, je préférerais dire sections, traitant successivement de la question de savoir si Émile Benveniste est psychanalyste (pp. 21-28), du rapport de l’inconscient à l’anthropologie (pp. 29-32), de l’inconscient chez Ferdinand de Saussure (pp. 33-44), des idées de Michel Bréal sur cette notion d’inconscient (pp. 45-51), des conceptions anthropologiques et linguistiques d’Edward Sapir (pp. 52-66), de la lecture fautive d’Émile Benveniste par Jacques Derrida (pp. 67-91), du réalisme platonicien de l’anthropologie de Claude Lévi-Strauss opposée à l’aristotélisme dialogal d’Émile Benveniste (pp. 93-98), et enfin, de la position de ce dernier à l’égard de la psychanalyse freudienne, de Sigmund Freud à Jacques Lacan (pp. 99-131). La seconde, sobrement mais ambitieusement intitulée tout de même « Le Langage poétique » (pp. 133-251), s’attache à reconstituer dans les notes et les ouvrages d’Émile Benveniste non l’objet que serait le langage poétique objectivé, mais la démarche subjectivisante qui tend à l’instancier. Le problème et le poème (pp. 133-148) revient sur la résonance paronomastique de ces deux termes et, de cette résonance, fait en quelque sorte l’étymon spirituel de la démarche du linguiste. Est ensuite abordée la question, de la relation du Poème au réalisme linguistique (pp. 149-191). Sous « Un cosmos nouveau et spécifique » (pp. 193-200), Chloé Laplantine aborde la question qui a tant ému le microcosme des linguistes : la linguistique est-elle ou n’est-elle pas une science pilote des autres sciences humaines ; question à laquelle Émile Benveniste répond par la négative, préférant avancer sa conception d’une culturologie dans laquelle la société est proprement la dynamique de sa production par le langage (p. 194). Avec « La Poésie dans le langage ordinaire » (pp. 201-226), est posée la distinction fondamentale qui fait du langage poétique un être entièrement différent du langage ordinaire par l’obligation qu’il a d’être subjectivant en créant une « sémiologie nouvelle » (p. 205). C’est dire que les limites et le niveau de l’analyse linguistique traditionnelle ne sont plus ici de mise. « Le syntagme au-delà de ses limites » (pp. 227-236) insiste à juste titre sur cet aspect et sur la recherche qu’a développée Émile Benveniste pour essayer de trouver une notion qui rende compte de cette expansion à travers divers néologismes essayés : sympathème, symphrorie, symphronie. Dans « Un langage iconique » (pp. 237-250), Chloé Laplantine rappelle la différence fondamentale opposant Émile Benveniste à Charles S. Peirce sur la question de l’icône. Ce dernier fait de l’icône un objet statique dont la qualité essentielle en tant que signe est le réalisme puisque le signe renvoie à un réel non interrogé (p. 248) ; tandis qu’Émile Benveniste oppose le signe linguistique commun à tous et conceptuel à l’icône unique et émotionnel(le) tel que le poème le/la fait advenir dans son intenté (p. 246). Une brève conclusion (pp. 249-251) resserre les fils de cet important travail en montrant qu’Émile Benveniste emporte avec sa réflexion une théorie du langage entièrement différente de celle qui prévaut chez la plupart des linguistes étudiant le langage comme un produit, ergon, plutôt que comme une dynamique, energeia… Ce faisant, et sans avoir besoin de remonter jusqu’à Wilhelm von Humboldt, Émile Benveniste est à même de montrer que « bien avant de servir à communiquer, le langage sert à vivre » (Problèmes de Linguistique générale, Paris, Gallimard, 1974 : 217, cité p. 250). Et c’est là, probablement, ce que le livre de Chloé Laplantine met le mieux en évidence.

3On relèvera d’ailleurs à ce sujet, de manière sympathique mais inattendue dans le cadre d’un travail de recherche, les multiples incidentes subjectives dont elle parsème son discours, qui, en tant que telles, redoublent la forte prise en charge énonciative de son propos : selon moi, d’après moi, à mon sens, il me semble, je pense… Il n’y a aucun intérêt à fonder sur un structuralisme désuet, et fondamentalement extérieur à toute historicité du sujet – et pas seulement obnubilé par l’éviction de l’histoire – l’étude de cet objet vivant qu’est le langage, notamment lorsque celui-ci se développe dans sa dimension poétique faisant apparaître le lien infrangible unissant le medium et ses médiateurs dans l’acte de création de la signifiance que requiert le poème. On comprend mieux par-là que le langage ordinaire n’est tout au plus qu’une réduction du Langage dans toute la puissance que celui-ci concentre, et qui se diffracte en discours sous les couleurs de l’éthique, du politique, du sociologique, de l’anthropologique. Les deux annexes qui accompagnent cet ouvrage : « Documents : Le fonds Émile Benveniste » (pp. 255-272), puis « Références bibliographiques » (pp. 273-283) ajoutent à l’intérêt indéniable de ce travail que deux indices (noms de personnes et notions) achèvent de constituer en très appréciable outil de travail puisque c’est le vœu de Chloé Laplantine que de voir sa recherche prolongée par d’autres soucieux de « poursuivre en allant voir plus loin de quelle poétique Benveniste nous rend capable » (p. 252). Elle même prolongeant, comme Jacques Fontanille a pu le faire pour Algirdas Julien Greimas, les travaux de Gérard Dessons et d’Henri Meschonnic dans leur coruscante critique de tout ce qui dénie au langage sa dimension anthropologique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jacques-Philippe Saint-Gerand, « Chloé Laplantine, Émile Benveniste, l’inconscient et le poème », Questions de communication, 31 | 2017, 563-564.

Référence électronique

Jacques-Philippe Saint-Gerand, « Chloé Laplantine, Émile Benveniste, l’inconscient et le poème », Questions de communication [En ligne], 31 | 2017, mis en ligne le 01 septembre 2017, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/11385

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Auteur

Jacques-Philippe Saint-Gerand

CeReS, université de Limoges, F-87000
jacques-philippe.saint-gerand[at]unilim.fr

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