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Notes de lecture
Technologies

Paul Dumouchel, Luisa Damiano, Vivre avec les robots. Essai sur l’empathie artificielle

Paris, Éd. Le Seuil, coll. La Couleur des idées, 2016, 224 pages
Céline Nguyen
p. 480-482
Référence(s) :

Paul Dumouchel, Luisa Damiano, Vivre avec les robots. Essai sur l’empathie artificielle, Paris, Éd. Le Seuil, coll. La Couleur des idées, 2016, 224 pages

Texte intégral

1Vivre avec les robots est un essai philosophique écrit par Luisa Damiano et Paul Dumouchel tous les deux professeurs de philosophie, l’une à Messine, l’autre à Kyoto. Leur réflexion s’inscrit dans le cadre de la robotique sociale dont l’un des objectifs est de bâtir un arrière-plan théorique et pratique à la co-évolution des humains et des robots. Si le point de vue des auteurs est avant tout ancré dans la philosophie et plus particulièrement dans les théories de l’esprit, il n’est pas étranger aux sciences cognitives que les auteurs mobilisent régulièrement. La position des auteurs est nette : le développement de la robotique est en marche et n’est jamais discuté ou mis en cause. Mais leur point de vue s’affranchit d’une vision technophile ou technophobe car incapables selon eux de mettre en œuvre une insertion des robots respectueuse de l’humain comme de l’autonomie de la machine. C’est ainsi que l’introduction (pp. 7-30), très éclairante, conduit d’emblée à évacuer la peur du remplacement qu’engendrent souvent les robots, notamment via les fictions que nous aimons à lire ou regarder.

2Dès lors, la proposition des auteurs est de penser une vie avec les robots, et plus particulièrement, avec une partie d’entre eux, « les substituts », robots à même de devenir des agents artificiels doués d’une forme d’autonomie. Les philosophes définissent avec clarté ce qu’ils entendent par « substituts », ces machines tridimensionnelles qui remplacent l’humain mais ne prennent pour autant pas sa place. Elles font même preuve d’une certaine autorité en raison de leur présence sociale qui s’incarne dans leur capacité à interagir. Le « substitut » n’assure pas une seule fonction mais peut en assumer plusieurs eu égard à ses capacités de coordination et d’adaptation. Ce type de robot, encore rare à ce jour, est capable d’« accueillir les demandes et répondre aux expressions affectives propres aux besoins particuliers de leurs interlocuteurs humains » (p. 220). C’est donc un agent dont l’autonomie rend possible son insertion dans l’environnement et l’écologie locale.

3La robotique sociale est la « discipline » au sein de laquelle ces « substituts » peuvent être pensés. Elle vise à inclure les robots dans le terreau social des interactions. Pour étayer leur proposition, Luisa Damiano et Paul Dumouchel invitent à bouleverser notre vision du monde en acceptant la « diversité empirique des systèmes cognitifs » (p. 83). Au fond, il s’agit de comprendre que le robot est un agent épistémique au même titre que l’homme ou l’animal. L’objectif n’est pas de concevoir des robots simulant l’esprit humain, mais de valider l’idée que le substitut peut contribuer à cet esprit en tant qu’il participe et fait acte de présence au sein des interactions homme/machine. Pour convaincre, les philosophes écartent deux théories de l’esprit pour en fin de compte mieux les rassembler. Premièrement, ils affirment que l’esprit n’est pas logé uniquement dans le cerveau et ne résulte donc pas seulement des ressources cognitives internes. Deuxièmement, ils rejettent la thèse d’un esprit étendu selon laquelle l’esprit est diffus et peut prendre place à l’extérieur du corps, sur des objets par exemple (théorie chère au transhumanisme). Pour les auteurs, c’est bien dans le rapport entre agents que réside l’esprit, dans la chair comme dans l’environnement.

4Dès lors, la robotique sociale ne peut se penser sans les émotions, puisqu’elles sont au fondement de nos relations. Les substituts devront donc être dotés d’émotions et d’empathie artificielles. Les chercheurs coupent court à la tentation de doter les robots d’émotions simulées, au statut de « simples » représentations, et écartent ainsi l’approche externe des émotions pourtant en vigueur chez nombre de roboticiens. L’objectif n’est pas que le robot fasse semblant d’avoir des émotions, ce qui reste anxiogène pour son interlocuteur humain, mais qu’il acquiert de l’empathie au gré de ses interactions. La découverte des neurones miroirs pourrait d’ailleurs jouer un rôle dans l’acquisition de cette capacité. En effet, lors d’une observation, nous activons un ensemble de neurones qui sont similaires à ceux que l’observé activent au moment de l’action. Le robot pourrait donc acquérir une forme d’empathie artificielle et s’insérer de façon « réelle », dans ce que les auteurs appellent une « boucle affective », une interaction dans laquelle le partenaire (humain) se sent réellement engagé.

5Pour autant, vivre avec les robots ne peut se penser sans éthique, d’où la définition par les deux philosophes d’une « éthique synthétique » qui se distingue, elle aussi, des approches classiques. L’éthique actuelle et ses variantes locales (appliquées à des objets ou domaines) ne sont pas adaptées à la robotique sociale car elles se fondent sur une liste prédéterminée d’interdictions et de contraintes, formant ainsi une éthique de contrôle. L’éthique synthétique qu’ils plébiscitent s’appuie plutôt sur une forme d’autonomie accordée au robot qui peut alors faire preuve de créativité au cours des interactions, notamment lorsqu’il s’adapte à son environnement. Mais les chercheurs ne s’arrêtent pas là et inscrivent leur réflexion dans le champ politique : une éthique synthétique doit aussi se préoccuper des questions de concentration du pouvoir. À la lumière de ce qui se passe pour les armes autonomes (qu’ils distinguent bien des « substituts »), Luisa Damiano et Paul Dumouchel alertent sur le fait que les drones militaires sont en réalité contrôlés par un très petit nombre de personnes, ce qui constitue un problème rarement soulevé. Cette question se pose aussi pour les robots sociaux à venir.

6Cet ouvrage fort riche s’adresse à un public plutôt averti et relativement à l’aise avec les raisonnements philosophiques. Si l’introduction est lumineuse et donne envie d’aller plus loin, le deuxième chapitre 2 (pp. 69-102) peut parfois sembler difficile à assimiler car l’on a du mal, en raison de la tournure très logique et de phrases parfois à tiroir, à faire le lien avec le sujet, ou tout du moins, très tardivement. En fin d’ouvrage, la réflexion consacrée aux drones est d’actualité et passionnante mais il est difficile pour le lecteur de faire le lien avec la robotique sociale car la comparaison n’est pas explicitée ; en somme, le lecteur (non spécialiste) n’est pas toujours accompagné comme il devrait sans doute l’être.

7Dans le même sens, on pourra regretter que les auteurs ne fassent pas appel à des exemples de façon plus régulière afin d’illustrer leurs propos ou à dresser des propositions plus concrètes. Parmi ces dernières, on pourra par exemple s’interroger : de quelle nature seront les relations sociales, la socialité et l’empathie artificielle que les auteurs convoquent ? Quelles seront ces situations concrètes ? En quoi seront-elles différentes des relations entre humains ? Pour y répondre, des lectures complémentaires, non mentionnées par les auteurs pourraient aider le lecteur à compléter sa vision. Nous pensons par exemple à Seuls ensemble (Paris, Éd. L’Échappée, 2015) de l’anthropologue américaine Sherry Turkle, qui, au sein d’un chapitre analyse nos relations aux robots depuis plusieurs décennies. Un peu plus critique, elle questionne la nature de nos relations avec les robots et ce que cela produit chez nous en matière d’intimité, d’estime de soi ou de confiance. Il en est de même avec le psychiatre Serge Tisseron, qui, dans Le jour où mon robot m’aimera (Paris, A. Michel, 2015) s’interroge lui sur l’empathie artificielle et la nature de l’attachement que nous pourrons porter aux robots. Enfin, la lecture de textes de nature plus juridique (voir par exemple certains passages d’En compagnie des robots (Alain Bensoussan et al., Clamecy, Éd. Premier parallèle, 2016) qui posent la question des droits des robots) pourrait aussi compléter la proposition des auteurs de considérer l’existence d’un troisième système cognitif, celui des robots. Néanmoins, il faut le noter, tous ces auteurs se rejoignent sur l’idée que le développement de la robotique nous permet surtout d’en apprendre davantage sur la nature humaine.

8Malgré ces quelques critiques, cet ouvrage compte car il oblige à prendre conscience de nos contradictions : nous souhaitons rendre les robots autonomes mais nous ne le faisons pas, par crainte. Nous souhaitons élaborer une éthique des robots, mais ne leur accordons aucune autonomie. Ce faisant, cet essai oblige encore à bousculer notre vision du monde et à revoir « les conditions de pluralité » (p. 185) en proposant avec audace qu’une troisième catégorie de système cognitif soit créée, celle des robots comme agents épistémiques artificiels.

9Cet essai passionnera ainsi les chercheurs en robotique ou intelligence artificielle en quête d’une réflexion philosophique et éthique appliquée à leur domaine. Il pourra également alimenter les réflexions des chercheurs en sciences humaines et sociales (philosophes, anthropologues, sociologues) préoccupés par les enjeux des liens technique et société liés à l’essor de la robotique. Cet ouvrage intéressera les spécialistes des sciences de l’information et de la communication dans la mesure où il pourra être le point de départ de réflexion sur la nature et la légitimité de la communication entre les robots et les hommes. Vivre avec les robots permet enfin de prendre du recul sur les avancées en matière de robotique et met en évidence l’importance des sciences humaines et sociales dans le développement des technologies.

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Pour citer cet article

Référence papier

Céline Nguyen, « Paul Dumouchel, Luisa Damiano, Vivre avec les robots. Essai sur l’empathie artificielle », Questions de communication, 30 | 2016, 480-482.

Référence électronique

Céline Nguyen, « Paul Dumouchel, Luisa Damiano, Vivre avec les robots. Essai sur l’empathie artificielle », Questions de communication [En ligne], 30 | 2016, mis en ligne le 13 mars 2017, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/10988

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Auteur

Céline Nguyen

Insa Lyon, F-69000
celine.nguyen@insa-lyon.fr

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