Navigation – Plan du site
Notes de lecture
Histoire, sociétés

Denis Lacorne, Justin Vaïsse, Jean-Paul Willaime, dirs, La Diplomatie au défi des religions. Tensions, guerres, médiations

Paris, O. Jacob, 2014, 368 pages
Gérald Arboit
p. 319-321
Référence(s) :

Denis Lacorne, Justin Vaïsse, Jean-Paul Willaime, dirs, La Diplomatie au défi des religions. Tensions, guerres, médiations, Paris, O. Jacob, 2014, 368 pages

Texte intégral

1Résultat d’un colloque international organisé les 5 et 6 novembre 2013 par le Centre de recherches internationales (Centre national de la recherche scientifique, Sciences Po), l’Institut européen en sciences des religions et le Centre d’analyse, de prévision et de stratégie du ministère des Affaires étrangères, cet ouvrage collectif est consacré au rôle du « fait religieux » dans la vie internationale contemporaine. S’ouvrant par deux avant-propos de Laurent Fabius (pp. 13-21), ministre des Affaires étrangères et du développement international, et Régis Debray (pp. 23-33), il se divise en cinq parties inégales : « Religion, histoire et conflits » (pp. 41-93), « Comprendre les conflits contemporains » (pp. 97-164), « Laïcités comparées » (pp. 167-236), « Droit international et liberté religieuse » (pp. 239-282) et « Points de vue d’acteurs » (pp. 285-335) ; cette dernière section livre l’une des dernières communications de Christophe de Margerie (pp. 323-327), patron du groupe pétrolier Total disparu le 20 octobre 2014. Dans son intervention, Laurent Fabius se replace dans une juste lecture westphalienne des relations internationales, évoquant les trois défis que pose le retour du « fait religieux […] à la vie internationale » (p. 14) : « l’instrumentalisation de la religion au service de luttes politiques [qui] se nourrit d’une lecture fondamentaliste de la religion qui tend […] à opposer religion et culture » (pp. -15-16) ; « le choc du religieux et du politique [qui] concerne le sort des minorités » (p. 17) ; « la promotion de la religion officielle » par différents États « pour resserrer les liens avec leurs diasporas » (p. 18), cela jusqu’« aux Nations unies, dans le cadre du Conseil des droits de l’homme » (p. 19). Empruntant l’expression à Danielle Hervieu-Léger [Grace Davie, Danièle Hervieu-Léger, éds, Identités religieuses en Europe, Paris, Éd. La Découverte, 1996), Régis Debray, lui, traite d’un « ébranlement du fonds civilisationnel religieux ». Par là, il entend un différentiel de croyance entre le vieil Occident et les autres contrées de Dieu. Et de souligner que « la production de localismes avec leur recherche de signes discriminants ne nie pas la globalisation, elle est produite par elle » (p. 28). Le sociologue Theodor Hanf (pp. 77-93) les regroupe sous le concept de marqueurs culturels (langue, ethnie, parenté, religion). Ils produisent soit une « autoperception d’un groupe » et une éthnicisation du groupe religieux » (p. 81), soit une « conjonction inédite de divers univers religieux » (p. 304). On touche là au dilemme des sociétés multiculturelles, dont le Conseil de l’Europe a créé le soubassement par la jurisprudence de sa Cour européenne des droits de l’homme (cedh – Léon-Louis Christian, pp. 257-282). En d’autres mots, « la temporalité courte des vies individuelles » (p. 282) respectée par la Cour correspond dans nos « sociétés plurielles » à des types d’incorporations, « égalitaire » et « inégalitaire », dont les « changements radicaux […] résult[e]nt soit de l’innovation économique, soit de transformations considérables au sein du système de gouvernement » (p. 83). Aussi la crise mal digérée depuis 2008 et la désidéologisation consécutive à la fin de la Guerre froide ont-elles conduit à surévaluer la religion « pour expliquer les attitudes démocratiques ou non démocratiques. Le facteur le plus important reste, de loin, l’éducation » (p. 92). C’est aussi le facteur le plus négligé dans nos sociétés contemporaines à la fois en Occident et ailleurs. Olivier Roy (pp. 101-107) note que, dans le monde arabe, « le problème vient […] moins de l’islam en tant que simple religion [que de] la prégnance culturelle de l’islam dans la société et l’idéologie politique (islamisme) des partis susceptibles de profiter d’une ouverture démocratique » (p. 101). La solution n’est donc pas à chercher dans une libéralisation théologique allant jusqu’à la sécularisation, mais bien dans une « homothétie entre le champ religieux et le champ politique, c’est-à-dire si les deux sont diversifiés, acceptent le pluralisme et consacrent le principe du libre choix individuel » (p. 107). Olivier Roy ne dit pas autre chose que le politologue Jonathan Laurence (pp. 149-169) qui affirme qu’il convient de « prêcher la réforme de l’islam d’État, non son désétablissement » (p. 164). De toute façon, comme le montre Christophe Jaffrelot (pp. 129-147), « des partis politiques jouant le jeu démocratique peuvent ne pas s’affranchir des mouvements radicaux qui leur ont donné naissance » (p. 146).

2Ces propos semblent donc contredire les tenants de la laïcité, qui voient dans la montée d’un certain communautarisme « éthnonational » une menace à l’idée même de démocratie. Encore faudrait-il s’entendre sur la notion de laïcité ! La politologue Cécile Laborde (pp. 171-183) fait œuvre utile en distinguant « trois dimensions de la laïcité politique » (p. 171) : juridiction, impliquant une « séparation […] entre le domaine spirituel et le domaine séculier » (p. 172) ; justification, se manifestant par « une forme de neutralité constitutionnelle et politique » (p. 172) ; présentation, qui n’est autre que « la fonction “expressive” du droit et du politique » (p. 173). De fait, les différentes conceptions sécularistes ne sont qu’un délicat équilibre entre ces trois dimensions. Et de pointer les déviances en cours dans les sphères françaises et canadiennes qui cherchent à imposer « une laïcité de présentation ciblée sur les signes “ostentatoires” des minorités religieuses » au risque de « les exclure, de manière ouvertement discriminatoire, d’un nombre croissant d’emplois publics » (p. 174). Toutefois, faisant écho à Philippe Portier (pp. 185-203) qui remet pareillement en cause les modèles classiques de confessionnalité des pays de tradition protestante et de séparation stricte de ceux de tradition catholique en Europe, Cécile Laborde estime que « la sphère publique existante n’est ni neutre ni universelle mais est, en fait, porteuse d’une culture et d’une religion particulière » (p. 177). Et de proposer d’en « revenir à des principes fondamentaux du vivre ensemble », c’est-à-dire à une « critique permanente des constructions existantes des sphères publiques » (p. 178). Cette résistance des identités est surtout le reflet d’un « pouvoir politique […] en crise » (p. 201), d’une « tension entre […] la séparation [entre État et appareils religieux] et le libre-exercice » de la liberté de conscience » (p. 207). On conçoit bien les résultats de cette tension au sein des sociétés occidentales. Mais, les mêmes disfonctionnements se retrouvent sur le plan des relations internationales, puisque tous les États cherchent, depuis la fin de la Guerre froide, « à définir et à conceptualiser la place et l’importance du religieux dans la politique étrangère » (p. 233), ce qui est aussi l’objet du colloque dont le présent ouvrage formalise les actes. Tous, et pas uniquement les États-Unis que présente Peter Mandeville (pp. 221-236), font face aux mêmes « biais séculariste[s] au sein des institutions diplomatiques » et « contraintes constitutionnelles et […] limites qu’elles imposent à la prise en compte de la religion en politique étrangère » (p. 233). Au point qu’Amandine Barb et Denis Lacorne (pp. 205-219) s’interrogent sur la pertinence de l’« axe religieux » dans la gestion des relations internationales (p. 218). Un questionnement pertinent dans un climat de « polyphonie de la liberté religieuse et de la multiplicité des acteurs » (p. 251, États souverains, associations religieuses, profession juridique). D’autant que cette situation créé des conflits, liés autant aux requêtes individuelles au titre de la liberté de religion au sein d’un « dispositif multilatéral des droits de l’homme » (pp. 251-252), qu’aux « tentatives unilatérales de protéger la liberté religieuse » (p. 253). Chaque État se trouve dans la mesure de « promouvoir sa propre conception du droit à la liberté religieuse en stigmatisant moralement d’autres États, en subordonnant les échanges commerciaux à la réalisation de ce droit, et en recourant même à l’usage de la force » (p. 254). Tous les auteurs parlent bien de convergences sur le temps long, au point de voir s’affirmer en Occident une laïcité souple fondée sur les « principe[s] d’égalité » confessionnelle, de « positivité », c’est-à-dire de soutien public (symbolique et financier), et de « patrimonialité », c’est-à-dire d’un « droit aux différences […] dans la mesure où elles [les différences] acceptent de s’intégrer dans le monde préconstitué qui les accueillent » (p. 203). S’il en est fini des espoirs de « citoyenneté multiculturelle » (p. 203), « si les politiques religieuses s’inscrivent bien dans ce temps long des convergences » (p. 282), les droits de l’homme, à travers la jurisprudence de la cedh en la matière, continue à privilégier « la temporalité des vies individuelles » au « pluralisme démocratique » (p. 281).

3Le colloque a aussi cherché à « découvrir d’autres approches, plus concrètes », afin de « mieux comprendre en particulier le fonctionnement des médiations » (p. 285). L’observatoire Pharos, consacré au pluralisme des cultures et des religions, la communauté Sant’Egidio, prolongeant l’action du Saint-Siège, furent l’objet de présentations par leurs directeurs respectifs, Pierre Morel (pp. 287-294) et Angela Riccardi (pp. 295-304). Mais Joseph Maïla (pp. 305-321) estima qu’il n’était « pas sûr que la connaissance des religions, de leurs modes d’organisation ou de fonctionnement suffise à elle seule à donner au “médiateur religieux” des atouts qui manqueraient nécessairement au diplomate médiateur classique » (p. 307). Et de renvoyer au primat du politique. Un politique qui ne peut appréhender la religion, et encore moins le « fait religieux » autrement qu’à travers « la problématique des droits de l’homme », la « protection des communautés chrétiennes à travers le monde » et la « relation avec le monde arabo-musulman » (pp. 329-331). Pour une institution comme l’Union européenne, cela revient à prendre « la dimension religieuse » comme « un élément parmi d’autres et peut-être pas toujours le plus prédominant ni le plus influent » (p. 335). Conjonction du renforcement des localismes induit par la faillite des politiques et la crise économique, les fondamentalismes se nourrissent aussi du « divorce entre religion et culture » (p. 340). Le seul antidote possible semble être l’éducation. Ne la brocardons pas !

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Gérald Arboit, « Denis Lacorne, Justin Vaïsse, Jean-Paul Willaime, dirs, La Diplomatie au défi des religions. Tensions, guerres, médiations », Questions de communication, 28 | 2015, 319-321.

Référence électronique

Gérald Arboit, « Denis Lacorne, Justin Vaïsse, Jean-Paul Willaime, dirs, La Diplomatie au défi des religions. Tensions, guerres, médiations », Questions de communication [En ligne], 28 | 2015, mis en ligne le 31 décembre 2015, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://questionsdecommunication.revues.org/10198

Haut de page

Auteur

Gérald Arboit

Crehs, université d’Artois, F-62030
gerald.arboit@aliceadsl.fr

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page